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Solucionario: “Islam para todos”
Solucionario
“Islam para todos”
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Solucionario: “Islam para todos”
pp. 4-30 (Mahoma)
1. Mahoma es el último profeta de Dios. No fundó ninguna religión
nueva, sino que transmitió el mismo mensaje que otros profetas,
como Noé, Ibrahim, Moisés o Jesús. Su principal labor fue, por
tanto, difundir el mensaje eterno de Dios. A Mahoma no se le
retrata porque la tradición islámica prohíbe la reproducción de su
imagen o de la de cualquiera de sus compañeros (p. 6).
2. Islam es el mensaje eterno que transmitió Mahoma; significa
‘paz y sumisión a Dios’. El término expresa además «la
inclinación natural de los seres humanos, una cosmovisión
centrada en Dios, una civilización con más de mil cuatrocientos
años de historia y una cultura universalista» (p. 4).
3. Los musulmanes son aquellos que creen en el mensaje de
Mahoma y consideran a este el último mensajero de Dios. Por el
contrario, el término «mahometano» tiene su origen en las
cruzadas y se emplea en tono peyorativo (p. 4).
4. La Meca, lugar de nacimiento de Mahoma y centro de
peregrinación de los musulmanes, era una ciudad situada en la
península arábiga que hoy llamamos Arabia Saudí. En La Meca
estaba, asimismo, la Kaaba, la casa dedicada al Dios Único y
construida por el profeta Abraham (p. 6). Cuando, a causa de un
incendio, hubo que reconstruir la Kaaba, Mahoma fue quien
colocó la piedra sagrada en el muro. La serenidad que inspiraba
en sus convecinos hizo que le dieran el título de al-Amin, ‘el
digno de confianza’ (p. 9). Tras tener una revelación, Mahoma se
dedicó a transmitir el mensaje de Dios (p. 11), cosa que a los
habitantes de la Meca, adoradores de ídolos, no les gustó. Los
mecanos torturaron a los musulmanes hasta el punto de que
Mahoma les recomendó que huyeran a Abisinia (p. 12). La
persecución duró trece años, durante los cuales el profeta sufrió
malos tratos y humillaciones (p. 14). Posteriormente, un grupo
de musulmanes de la Medina convenció a Mahoma para que
emigrara allí y el profeta así lo hizo; numerosos mecanos
siguieron su ejemplo y el profeta propuso que los habitantes de
la Medina y La Meca confraternizaran (p. 19). Allí fundó una
ciudad-Estado con árabes, judíos y cristianos (p. 21).
5. Esa fecha es la hégira, la huida de Mahoma a la Medina en el año
622 (p. 18).
6. Trabajo libre.
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Solucionario: “Islam para todos”
pp. 31-52 (Los textos del islam)
1. La sira y los hadices tienen como referente a Mahoma. Ambos
componen la Sunna, fuente fundamental de la ley islámica (p.
34). La sira es la vida de Mahoma, que «fue vivida para ser
contada». Él mismo insistió en que sus decisiones públicas, sus
costumbres e incluso los aspectos más íntimos de su vida (como
las relaciones con las mujeres) fueran cuidadosamente
documentadas. Dado que él no sabía leer ni escribir, encargó a
cuarenta y cinco escribas que pusieran por escrito sus dichos,
instrucciones, actividades, hábitos… (p. 30). Los hadices son los
dichos o tradiciones de Mahoma (no en vano hadiz significa
‘declaración’). Durante la vida del profeta, sus escribas y
compañeros transcribieron los hadices en diversos soportes
(papiro, tablillas de hueso, piedras, pergamino) y, tras su
muerte, los musulmanes desarrollaron una ciencia relacionada
con la transmisión, validación y autenticidad de los hadices. Esta
se convirtió en «un sello distintivo de la civilización musulmana y
generó un vasto corpus literario» (pp. 31-33).
2. Redacción.
3. Corán significa, literalmente, ‘lectura’ o ‘lo que debería ser leído’.
«Es la palabra de Dios revelada en “discurso árabe claro” a
Mahoma por medio del arcángel Gabriel». La primera revelación
coránica data del año 610; las siguientes se prolongaron, de
manera irregular, a lo largo de veintitrés años, y cesaron unos
ochenta días antes de la muerte de Mahoma (p. 37). Aunque los
versículos del Corán no están ordenados de manera cronológica,
los eruditos saben cuándo, dónde y cómo fueron revelados (p.
38).
4. La gran diferencia entre el Corán y la Sunna radica en que el
primero se compone de las palabras de Dios y la segunda de las
de Mahoma (p. 37). En cuanto a la Biblia o el Torá, ambos son
textos narrativos, relatos con un orden cronológico y un
principio, un núcleo y un desenlace, mientras que el Corán, pese
a integrar algunas historias de profetas, carece de esta
estructura. «Es prosa rítmica, un poema épico y una sinfonía,
todo ello entremezclado en un texto sublime» (p. 40).
5. El Corán se compone de 114 capítulos o suras con un total de
6.236 versículos. Se singulariza por una «estructura reticular»
(esto es, similar a una red) donde cada palabra queda
fuertemente vinculada con las otras a través del ritmo, la rima y
el significado, de modo que «incluso el cambio más ínfimo rompe
la sincronía del texto» (p. 40).
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Así, el Corán es un texto «inimitable»: «queda fuera de la
capacidad humana crear un solo versícuo con un mérito literario
similar a los del Corán» (p. 41). Sin embargo, tanto su lenguaje
como la mencionada estructura hacen fácil la memorización y el
recitado del texto. No en vano, la recitación del Corán es una
forma artística con una larga tradición que cuenta con dos
técnicas: el twahid (lectura musical) y el tartil (un canto más
lento y simple). Hay millones de personas hafiz, es decir, que
conocen el Corán de memoria (p. 41).
6. Los hudud o límites del comportamiento humano son las
indicaciones que proporciona el Corán acerca de los principios
éticos, los valores y normas fundamentales que deben seguir los
musulmanes, tanto en el plano físico como en el moral. A
diferencia de lo que sucede en España con los textos de las
diversas confesiones (entre ellos el propio Corán), en el islam los
principios dictados por el Corán tienen una fuerte incidencia en el
marco legal o institucional; por ejemplo, si «El Corán pide a sus
lectores que apliquen la justicia siempre con compasión», «Los
juristas musulmanes deben trasladar esta instrucción general a
un marco legal» (p. 44). De hecho, como se señala más
adelante, «el Corán también ha sido interpretado en términos
teológicos, literarios, legales y racionales» (p. 46).
7. Los autores subrayan que el islam «establece una relación
estrecha y directa entre el Creador y Su creación», esto es, no
hay mediadores entre ambos, ni iglesias, ni sacerdotes, ni
sacramentos. Una mezquita es, por tanto, un lugar de reunión
para los creyentes (p. 52).
pp. 53-67 (Los conceptos y valores del islam)
1. Son el Salat u oración, que debe efectuarse cinco veces al día e
incluye actos como las abluciones, la petición de gracia y perdón
o la recitación de versos del Corán; el Sawn o ayuno durante el
mes del Ramadán, un ejercicio con el que se pretende
incrementar el autocontrol; el Zakat, limosna o caridad, deber y
obligación social que consiste en ayudar a los necesitados; y el
Hayy o la peregrinación, al menos una vez en la vida, a la ciudad
santa de La Meca, que implica suspender toda actividad y rendir
todo el ser a Dios (pp. 53-55).
2. El adl o justicia es un valor supremo. De hecho, la labor principal
de los profetas no es otra que establecer la justicia en la Tierra.
El adl abarca todos los aspectos de la vida en la cultura islámica.
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Así, la justicia empieza por uno mismo y supone «satisfacer las
necesidades del cuerpo, la mente y el espíritu». Las relaciones
familiares también se basan en ella (respeto hacia los ancianos y
los padres, mostrar el mismo cariño a todos los hijos, ser leal al
cónyuge), y otro tanto puede afirmarse de la actitud hacia la
comunidad, donde el adl «exige que uno cumpla con sus
obligaciones y responsabilidades sociales» (p. 57). Por otra
parte, el ilm o conocimiento es fundamental para poder aplicar la
justicia, ya que «Una sociedad musulmana sólo puede ser justa
si se basa en el conocimiento». Por ello, quienes trabajan en las
distintas ramas profesionales y disciplinas deben ser aliim, esto
es, expertos en su campo de conocimiento (p. 58).
Redacción y debate.
El yihad puede adoptar diversas formas: «el yihad supremo es
contra uno mismo», esto es, contra los deseos insaciables; se
aplica también al desarrollo social e intelectual de una
comunidad; y, por último, puede referirse a la lucha física contra
la agresión y la opresión. En ningún caso puede consistir el yihad
en una guerra para conquistar un territorio o imponer un orden
político a otro pueblo, ni tampoco en dañar a personas inocentes
(mujeres, niños, civiles desarmados), el entorno, las
propiedades o los centros de culto de otras religiones. Por
último, no se puede declarar el yihad a nadie; hacerlo requiere el
consenso de toda la comunidad musulmana (cosa que excluye la
lucha entre dos pueblos musulmanes) y la certeza de que el
enemigo agrede u oprime a víctimas indefensas (pp. 60-61).
El iyma es el consenso de la comunidad y el qiyas el
razonamiento analógico, mientras que el al-istilah y el al-urf se
refieren, respectivamente, al interés público y a las costumbres
de una sociedad particular. Los dos primeros forman parte, junto
con el Corán y la Sunna, de las fuentes principales de las que
bebe la sharia, el conjunto de leyes que rigen el mundo islámico;
las dos últimas forman parte de las fuentes suplementarias (p.
62).
Las fatuas son las opiniones y reglas vinculadas al espacio y el
tiempo, leyes de los primeros juristas congeladas en la historia
desde hace ochocientos años. Aunque los juristas clásicos
dejaron claro que sus dictámenes eran opiniones personales que
no debían aceptarse acríticamente, en la práctica no ha sido así
(p. 65). Aquí radica, pues, la contradicción entre el espíritu
abierto y progresista del islam y las fatuas.
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7. Los fundamentos son la aceptación y el respeto. El islam rechaza
el autoritarismo y la sumisión; de hecho, ni siquiera la creencia
en el islam puede ser incondicional: «el islam no valora la fe
ciega e incondicional» (p. 67).
pp. 68-77 (La evolución del islam en la historia)
1. Mahoma legó la decisión de su sucesión a sus seguidores. Al
morir, una asamblea eligió por unanimidad a Abu Bakr Siddiq,
uno de los compañeros más cercanos al primer profeta. En su
discurso de elección, Abu hizo hincapié en los siguientes
aspectos: su falta de ambición; la necesidad de contar con la
ayuda de Dios para desempeñar sus tareas, pero también con la
de sus conciudadanos, puesto que el hecho de tener la autoridad
no le convierte en el mejor ni en un hombre infalible; la
obligación de atender a los más débiles; la condición de que su
autoridad esté sujeta a la obediencia a Alá y Mahoma (p. 68).
2. Uzman fue asesinado doce años después de asumir el poder, en
el año 656. Un destino similar corrió el cuatro califa, Ali,
asesinado en 661 (p. 70).
3. Los cuatro primeros califas se conocen como los «bien
encaminados», para diferenciarlos de los monarcas no electos
que fundaron dinastías posteriormente. Tanto su vida como su
obra se consideran una fuente de inspiración, y su gobierno un
ejemplo de comportamiento político y administrativo. No en
vano, durante sus treinta años de gobierno el islam se propagó
rápidamente (p. 71-73).
4. Los asesinatos del tercer y cuarto califas fueron fruto de las
primeras disensiones en la comunidad islámica. Se formaron tres
grupos rivales: los partidarios de mantener el califato en la
familia del Profeta; una mayoría que defendía la elección del
gobernante mediante consulta y consenso; y una minoría que
pretendía usurpar la autoridad. Ganaron estos últimos, quienes
fundaron la dinastía omeya. La batalla de Karbala en 680, donde
se enfrentaron los omeyas y sus detractores, tuvo como
vencedores a los omeyas, cosa que supuso la disolución de la
esencia democrática y responsable del orden político islámico.
Los omeyas fueron hábiles en la industria y en la conquista de
nuevos territorios, pero también se mostraron poco devotos y
menos interesados aún en la justicia (pp. 75-76).
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5. El mahdi es el imam oculto; de él se dice que está escondido y
reaparecerá en un momento apocalíptico. Los doce imanes (el
primero de ellos, Ali, el último, mahdi) son, asimismo, los
primeros descendientes de Mahoma. Tienen una concepción de
la vida religiosa marcada por el martirio y la tragedia (p. 75).
6. La edad de oro comenzó en el año 750, con la llegada al poder
de los abasíes. Durante los cinco siglos de califato abasí floreció
«el genio islámico», pero también tuvo lugar la división política
de la comunidad islámica (p. 76). Entre los grandes logros de
esta dinastía, se cuenta la conversión de la pasión por el saber y
el conocimiento en una próspera industria (p. 78).
7. Durante el dominio de los abasíes, los omeyas consiguieron
establecerse en Andalucía a causa de una rencilla interna con los
primeros. El dominio omeya en Andalucía se extendió desde el
año 756 hasta 1031 (p. 77).
pp. 78-130 (El esplendor cultural del islam y su declive)
1. Los musulmanes dedicaron grandes esfuerzos a las traducciones
de libros extranjeros para conocer y aprovechar la cultura de
otras civilizaciones (p. 79). De los chinos aprendieron el arte de
fabricar papel; introdujeron en esta técnica algunas novedades e
hicieron de ella una industria. Fue un hallazgo muy importante
porque a comienzos del siglo VIII los libros se fabricaban con
pergamino y papiro, cosa que dificultaba su obtención y
manipulación. Gracias al papel, los libros alcanzaron mayor
difusión. El papel se utilizaba tan a menudo, que incluso servía
para envolver objetos frecuentemente (p. 80).
2. Trabajo de investigación. Los warrqin se encargaban de copiar
manuscritos. Incluso fabricaban su propio papel y tenían librerías
(p. 81-83). Los estudiantes pueden investigar las concomitancias
y diferencias de la labor de los warrqin con la de los monjes
occidentales: formas y técnicas de trabajo, naturaleza,
características y contenido de los textos copiados, modos de
transmisión de unos y otros…
3. Respuesta libre.
4. La mezquita servía, en los primeros tiempos, como institución
educativa básica. Sin embargo, a medida que aumentó la
demanda de educación, hubo que buscar otro lugar, puesto que
se hacía imposible dar clases, debatir y rezar en el mismo sitio.
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Fue así como nació la madrasa o escuela, creada por los
pedagogos musulmanes (p. 85). Al mismo tiempo, nació la
yamia o universidad, donde, además de las ciencias religiosas,
se impartían clases sobre lógica, metafísica, filosofía,
matemáticas, física y retórica, o incluso, lecciones sobre cómo
fabricar herramientas (p. 86).
Trabajo de investigación.
Los géneros literarios de la tradición musulmana son, grosso
modo, los mismos que los de otras culturas: narraciones
edificantes; romances populares; narraciones que le otorgan un
lugar prominente a la elaboración lingüística; relatos filosóficos
(p. 95); y literatura de «buenos modelos», aforismos y fábulas
(p. 97). Las mil y una noches pertenece a la más pura literatura
popular; según los autores, «son historias populares obscenas,
pero no una obra maestra literaria. Los escritores occidentales
han abusado de ella» (p. 96).
El ejemplo de al-Battani, al que se considera el mayor
astrónomo islámico; sólo erró en 24 segundos el valor aceptado
hoy al calcular la longitud del año solar. Otro caso es el de alBaruni, cuyas mediciones de la gravedad de varios metales y
piedras preciosas y de la longitud y latitudes de la Tierra son
exactas hasta el tercer decimal. Los logros de ambos tuvieron
lugar cientos de años antes de las teorías de Galileo (p. 100).
Ibn al-Haytan, muerto en 1039, escribió un Tesauro óptico
supuestamente plagiado por Bacon, Leonardo Da Vinci, Kepler y,
tal vez, Newton (p. 101). Los autores destacan también la
similitud entre los modelos planetarios creados en los
observatorios de Maraga y Damasco y los propuestos por
Copérnico (p. 102), el principio de conservación química de la
masa «900 años antes de que Lavoisier se atribuyera el mérito»
(p. 103), el uso de la astronomía de al-Fargani, muy utilizada
por Dante en sus obras (p. 104), o la teoría que identifica una
fuerza universal dirigida hacia el centro de la Tierra, debida a alJazini y formulada 566 años antes de la famosa manzana de
Newton (p. 104).
Otra de las disciplinas a la que los musulmanes hicieron grandes
aportaciones fue la medicina. El médico más importante, al-Razi
(muerto en 925), escribió una enciclopedia en 24 volúmenes
titulada al-Hawi, o sea, El libro general, muchos de cuyos
principios son todavía válidos hoy (p. 108). En cuanto al Canon
de medicina, es obra de Ibn Sina (muerto en 1037); compuesto
por catorce volúmenes, fue un clásico de la medicina en
Occidente durante setecientos años (p. 109).
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10. Redacción.
11. En palabras de los autores, las aventuras de Simbad «reflejan
las realidades del comercio y las comunicaciones durante el
periodo abasí» (p. 113). Los viajes fueron un importante negocio
en esta época, de ahí el desarrollo experimentado por las
ciencias marítimas (p. 113).
12. El término haram se refiere a las «zonas invioladas», lugares
situados en las acercas de las ciudades, cerca de ríos y áreas
similares, donde estaba prohibido edificar (p. 115). La hima son
un segundo tipo de zonas invioladas dedicadas a la conservación
de la fauna salvaje y los bosques; había cinco tipos: reservas
donde se prohibía el pastoreo, donde este se restringía a ciertas
zonas o épocas (floración); reservas de bosques donde no se
podía talar árboles; y reservas gestionadas en beneficio de un
pueblo, ciudad o tribu (p. 117). Estos lugares se asemejan, en
cierto modo, a las zonas protegidas de hoy en día, en las que
tampoco se permite construir edificios o se restringe el acceso
como medida de preservación.
13. La característica más destacada es el énfasis en la caligrafía y en
las artes decorativas. Todavía hoy la caligrafía es la forma
artística musulmana predominante; suelen utilizarse versículos
coránicos tanto en los objetos religiosos como en los no
religiosos. Este arte derivó en el desarrollo de la cerámica, la
elaboración de azulejos, la metalistería, la talla de cristal y el
esmalte, la talla de marfil y la encuadernación (p. 120).
14. Se pone especialmente de manifiesto en los siguientes aspectos:
las traducciones de las obras de los eruditos musulmanes al latín
y otras lenguas europeas, pues estas obras se utilizaban como
libros de texto y manuales prácticos; las frecuentes visitas de los
pensadores
europeos
a
los
centros
de
conocimiento
musulmanes, como Córdoba, Fez, El Cairo, Bagdad o
Samarcanda; el empleo del árabe como lengua de ciencia y
cultura; o el surgimiento del Renacimiento y de todo tipo de
progresos a partir de los hallazgos de la cultura musulmana (p.
123).
15. Fue la España musulmana (750-1492), «la primera, y única,
sociedad verdaderamente multirreligiosa y multicultural de la
historia». En ella convivían musulmanes, católicos, judíos. En la
actualidad, Bosnia y Malasia, países musulmanes, «son ejemplos
contemporáneos de multiculturalismo islámico en acción» (p.
125).
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16. Los factores son las desavenencias dentro del imperio
musulmán, el estilo de vida corrupto y lujoso de los
gobernantes, la caída de Bagdad y la pérdida de España en 1492
(p. 128). No obstante, suele considerarse que, aunque el saqueo
de Bagdad y la caída de Granada constituyeron momentos
cruciales, no son las principales causas del declive (p. 128). Se
considera que fue la acción de los ulama y su manipulación de
conceptos como ilm, iyma e iytihad, la que resultó realmente
devastadora, pues, con ellos, la interpretación del Corán se
estancó en la historia y el pensamiento «se fosilizó y se volvió
oscurantista. Así, la cultura musulmana perdió su dinamismo y
degeneró, mientras la comunidad musulmana pasaba de ser una
sociedad abierta a una cerrada» (p. 129).
pp. 131-142 (El islam y Occidente)
1. Puede afirmarse que la divisa de países como Gran Bretaña,
Holanda o Francia fue «Divide y vencerás». Su táctica consistió a
menudo en enfrentar a unos gobernantes con otros (p. 131).
2. Prohibieron todas las actividades intelectuales, científicas y
educativas. Por ejemplo, los holandeses cerraron las madrasas,
escuelas universitarias y bibliotecas en Indonesia, y fundaron
algunos centros culturales para su uso privado. Otro ejemplo es
la destrucción de la medicina islámica (p. 132).
3. El saqueo de las materias primas y de los recursos naturales.
«Las fábricas textiles del norte de Inglaterra, por ejemplo,
fueron construidas sobre las ruinas de la industria textil india. El
colonialismo y la “Revolución Industrial” iban juntos» (p. 133).
4. En primer lugar, se convirtió en un problema teológico a causa
del desajuste cronológico entre la aparición de Mahoma y la
crucifixión y resurrección de Jesús de Nazaret. En segundo lugar,
la escalada musulmana supuso un problema político. En tercer
lugar, los logros intelectuales del islam también fueron
observados por Occidente como un problema, en este caso
intelectual (p. 136).
5. La figura de Mahoma se asimiló a la del diablo tanto en estudios
eruditos como en la tradición oral de las chansons de geste y los
romances épicos (p. 137).
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6. Sus orígenes radican en un conflicto político justificado a través
de la religión: «Una vez que al islam se le asignó el papel
permanente de enemigo infiel demoníaco, fue relativamente fácil
justificar la guerra perpetua contra él».
En el Concilio de
Clermont (1095), el papa Urbano II inició las cruzadas
definiéndolas como «una guerra de Dios» contra el Islam y la
liberación de Jerusalén (p. 138).
7. Saladino, Salah al-Din, fue el califa ayyubí que recuperó
Jerusalén, tras la invasión cristiana, el 2 de octubre de 1187. Dio
órdenes a sus soldados para que ningún cristiano fuera herido y
para que los lugares santos de estos tuvieran protección. Pese al
enfado de sus compañeros y de su tesorero, permitió que los
cristianos que quisieran abandonaran la ciudad llevándose sus
bienes, acumulados durante el saqueo. Sin embargo, los
cristianos describieron a Saladino como «un infiel violento que
odiaba a los niños, mató a caballeros cristianos y destruyó los
lugares santos cristianos». Se trata de un detalle más de la
imagen perversa y siniestra del islam proyectada por Europa (p.
140).
8. «El orientalismo se creó específicamente para incluir el temor y
el odio hacia el islam en un marco aceptable, objetivo y
académico». Asimismo, no es sólo una disciplina académica,
sino también una actitud hacia el islam plasmada en la obra de
viajeros, novelistas y artistas europeos donde la cultura
musulmana aparece «como una fusión bárbara de sexo y
violencia, un cúmulo de magia, superstición, drogas y
deformaciones» (p. 141).
pp. 143-170 (Renacimiento y reforma)
1. En el siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al-Wahhab intentó detener
el declive del islam uniendo las tribus arábigas y creando un
Estado moderno en Arabia. Pretendía volver a la fe y a la
obediencia de las enseñanzas fundamentales del islam, junto con
la disciplina, la piedad, el sacrificio. Su yerno fue quien propuso
la denominación de Arabia Saudí (p. 143).
2. Trabajo de investigación.
3. Se trata de una de las organizaciones islámicas más influyentes,
formada por Hasan al-Banna durante la década de 1930 en
Egipto. Los Hermanos Musulmanes pretenden el retorno a las
raíces islámicas y el restablecimiento del Estado de Medina. Su
mensaje tuvo gran aceptación entre los jóvenes musulmanes,
pero en 1947 fueron acusados de terrorismo político y se
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disolvieron. Dos años después, su fundador era asesinado.
Posteriormente los Hermanos volvieron a unirse; su trayectoria
está plagada de acusaciones, torturas y ambigüedades. En la
actualidad «gozan de una influencia considerable en Egipto,
Sudán, Jordania, Siria y otros lugares del mundo árabe» (p.
147), pero «se han vuelto estériles intelectualmente. Aunque
cuentan con una enorme fidelidad, han perdido buena parte de
su credibilidad intelectual» (p. 148).
4. El mundo musulmán contemporáneo se extiende desde las
costas de Senegal y Marruecos hasta el océano Pacífico y las
islas de Indonesia, desde la costa mediterránea de Turquía hasta
Somalia. Se compone de unos cincuenta y dos Estados
soberanos, cuenta con más de sesenta lenguas y grupos étnicos
muy diversos (p. 149). Hay que tener en cuenta, además, que la
umma (comunidad musulmana mundial) abarca mucho más que
el mundo musulmán: «Es una entidad supranacional con una
cultura religiosa, una historia y cierto sentido de pertenencias
comunes. Una tercera parte de la umma son minorías en países
no musulmanes». Así, hay grandes minorías musulmanas en la
India, China, Filipinas, Myanmar, Tailandia y Sri Lanka (p. 150).
También Gran Bretaña, Francia, Holanda y Alemania cuentan con
comunidades musulmanas significativas (p. 151), y otro tanto
puede afirmarse de Estados Unidos y Canadá, donde hay una
numerosa comunidad de hermanos negros (p. 152).
5. La OCI, Organización de la Conferencia Islámica, se fundó en
1969 por iniciativa del rey Faisal de Arabia Saudí. Tiene tres
órganos principales: la Cumbre Islámica de Jefes de los Estados
Musulmanes, la Conferencia de Ministros de Asuntos Exteriores y
el Secretariado General. Hay numerosas asociaciones y
entidades asociadas a ella, como el Banco Islámico de Desarrollo
o la Fundación Islámica de Ciencias. Su función es promocionar
la cooperación económica y cultural entre Estados musulmanes,
e interceder en las posibles disputas surgidas entre estos (pp.
153-154).
6. Todos los musulmanes son fundamentalistas porque creen que el
Corán es la Palabra literal de Dios; entre ellos hay toda clase de
opiniones políticas e interpretaciones del islam. Sin embargo, en
las últimas décadas ha surgido un nuevo fundamentalismo
asociado al fanatismo de algunos tipos de musulmanes
tradicionales; estos son fundamentalistas porque insisten en una
única interpretación del islam que sólo puede manifestarse en un
«Estado islámico». En este marco, se ha reemplazado la
cosmovisión integradora del islam por un orden teocrático, y a
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un Dios persuasivo y moral por un Dios político y coercitivo (p.
157).
7. Los autores coinciden en señalar que «El pensamiento musulmán
tradicional ha sido muy desconsiderado y opresor con las
mujeres», que sus derechos se han minado durante siglos (p.
160) y que «Las interpretaciones sesgadas y sexistas de las
enseñanzas del Corán y el profeta Mahoma han llevado a una
jurisprudencia canonizada agresivamente contraria a las
mujeres» (p. 161). Asimismo, en algunas sociedades
musulmanas las mujeres sufren una doble opresión a causa de
costumbres étnicas como el matrimonio a la fuerza o la ablación
(p. 161).
8. Se trata de la búsqueda de un pensamiento nuevo musulmán en
el marco de un movimiento internacional. El palestino Ismail alFaruqi, fallecido en 1986, propuso islamizar el conocimiento
moderno elaborando una síntesis entre lo mejor de este último y
las ideas islámicas clásicas (p. 165). El debate sobre este asunto
es ahora fundamental en toda discusión acerca de la naturaleza
de la identidad musulmana y el impacto de la modernidad en
esta (p. 166).
9. Los autores explican que no se puede culpar al islam de los actos
terroristas, «como no se puede culpar al cristianismo por las
cámaras de gas o al catolicismo por las actividades de los
terroristas irlandeses. Los terroristas siguen su propia lógica
perversa y existen al margen de la normalidad y fuera de toda
razón». De hecho, la conciencia islámica busca la justicia, la
verdad y los valores humanos (p. 168).
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