Download Espiritualidad en el islam

El Islam y la espiritualidad.
El origen del uso de la palabra “espíritu” se encuentra en las discusiones que tuvieron
lugar entre la gente que creía en la existencia de Dios, frecuentemente usando
palabras tales como “espíritu” y “espiritualidad” para argumentar la existencia de un
creador.
Una de las menos entendidas areas del Islam entre la ummah es este tema de la
espiritualidad siendo así que actualmente la comunidad musulmana hoy día sostiene
una muy amplia y variada colección de perspectivas en cuanto a qué es espiritualidad
y cómo debe ser interpretada.
Sin embargo, debemos preguntarnos si este tema de la espiritualidad siempre ha
existido en el Islam. ¿Es el debate sobre la espiritualidad parte del Islam o un tema
universal pero aparte?
Espiritualidad: pasado y presente.
La primera vez que la espiritualidad fue objeto de discusión entre musulmanes fue
cuando se encontraron con la filosofía hindú. La filosofía hindú promueve el
ascetismo y la renunciación al mundo. Se empezaron a hacer comparaciones con el
“zuhd” (austeridad piadosa), y muy bien conocido estatus que había sido reportado en
diferentes hadices. De esta comparación surgieron los “sufis”.
A lo largo de la época medieval, la espiritualidad fue definida por la historia Cristiana
en Europa. La Iglesia cristiana (sic) sostenía que el hombre personificaba al mismo
tiempo la elevación del espíritu y los anhelos materiales y que la vida incluía ambos
aspectos, materiales y espirituales. Ellos argumentaban que la realidad tangible
contradice lo que está oculto y que la elevación espiritual no es compatible con el
anhelo material: que la materia está separada del espíritu. Ellos sostenían que estos
dos aspectos están separados el uno del otro debido a una contradicción fundamental
por naturaleza.
Este entendimiento condujo a un conflicto histórico en Europa que eventualmente
llevó a la remoción de la Iglesia como autoridad y su reemplazo por sistemas y leyes
creadas por el hombre. Con el tiempo, esto devino en la revolución industrial en la
que avanzó a pasos agigantados en el campo de la tecnología, permitiendo así el
consumo masivo a escalas nunca antes vistas. Por lo tanto no es sorpresa que todo
esto haya creado un mundo donde la gratificación materialista es vista como el
máximo objetivo en la vida. La materialización de la sociedad ha hecho que muchos
acumulen enormes cantidades de riqueza pero incapaces de llenar su vacío
espiritual, siendo famosos ejemplos el de Madonna que recurrió al ascetismo judaico
y Tom Cruise que se convirtió a la cienciología. Y se considera que ambos personajes
han alcanzado el último nivel de los placeres sensuales.
Islam y espiritualidad
Los eruditos de la historia islámica no escribieron mucho acerca de la espiritualidad
dado que ésta nunca fue objeto de discusión. Algo se empezó a comentar cuando el
Islam entró en contacto con la filosofía hindú debido a una nueva mentalidad, por
ejemplo la del ascetismo, que algunos adoptaron.
El problema de la espiritualidad sólo se puede referir a dos asuntos. Uno, a la realidad
creada (quién creo toda la creación y la relación entre creador y creatura) o puede
referirse al “ruh” que se traduce comúnmente como “alma”.
El “ruh” definitivamente existe y es confirmado sin lugar a dudas en el texto Coránico
y por lo tanto los musulmanes están obligados a creer en él. La palabra espíritu o
“ruh” es un término común como la palabra “ein” en el idioma árabe, que es una
palabra con significados múltiples como: fuente de agua, ojo, espía, oro, plata y
muchas otras más. La palabra “ruh” apareció en el Corán con numerosos significados
tal como el del secreto de la vida:
َ‫لاْل ُا سِ عُّ ُّ أ عِ سْ أْ سَحْ أل أِح ُُّل سلَل ُ س حُِّ علا سِ عْ س سَوُ َأ سَْي‬
‫لاْلاس َُ ست أ‬
‫ْ سُّ أ‬
‫أل أَِعَأاُلِأ أ أ‬
“Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi
Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento.” ." [Al-Israa, 17:85]
En el Islam, la espiritualidad está definida como el vínculo entre las acciones y el
propósito en la vida. Así que por ejemplo, el propósito en la vida de un musulmán es
adorar a Allah, por lo que la espiritualidad en ese sentido significa ligar las acciones
de un individuo con su propósito en la vida. Las acciones por sí solas y realizadas sin
tomar en cuenta esta premisa son simplemente acciones. Son sólo la materialización
del tiempo, del espacio y de los objetos.
Así es como algunos pueden rezar su salat sin ni siquiera poner atención en las
palabras que se están recitando y sin que éstas tengan impacto alguno en ellos. Y
esta oración no puede ser calificada como una acción espiritual porque se ha vuelto
una acción robotizada. Esa oración equivale a comer cierta comida, o a ir en tren a
algún lugar porque no hay ninguna conexión con el propósito en la vida.
Un musulmán es aquel que realiza las acciones buscando el placer de Allah y el
placer de acercarse más a Él. Por definición, todas las acciones ejecutadas para
lograr el placer de Allah son espirituales porque están vinculando las acciones
materiales con el propósito en la vida.
Por esta razón es que las relaciones sexuales en el matrimonio, una de las acciones
más materiales de todas, se vuelve un acto espiritual cuando se le vincula a los
comandos de Allah ‫ ِ َححِ ه لل ِحا ى‬. La espiritualidad ha sido vista con frecuencia
como una sensación intangible, basada en la concepción cristiana de el Espíritu
Santo inspirando moralidad y por lo tanto acciones. Sin embargo esta concepción es
totalmente incongruente y contrasta plenamente con la manera en la que el Islam ve
la espiritualidad porque dicha perspectiva es subjetiva, mientras que la perspectiva
islámica es objetiva ya que viene de Allah.
Hay dos extremos en la práctica de la espiritualidad. Por un lado están aquellos que
se inclinan mucho a la espiritualidad emocional y a ignorar los aspectos de la vida
considerándolos “materalistas”, prefiriendo el valor espiritual sobre el valor material.
Consecuentemente estas personas se vuelcan hacia la oración (ibadah personal) y
renuncian al mundo material y sus diversos aspectos. Abandonan la vida porque ésta
es material y bajo tal definición y común entendimiento, se vuelve obvio que la religión
se limita a ser un asunto personal en el pleno sentido de la palabra.
Cuando dicha concepción se vuelve común entre las personas, el criterio de vida en
la sociedad en la que viven decae ya que entonces ellos sólo se concentran en
perfeccionar su propio carácter y moralidad.En el otro extremo, están aquellos que
son altamente influidos por el mundo material y son superados por sus deseos
abandonando así el valor espiritual; prefiriendo el valor material y convirtiendo así su
propósito en la vida la consecución del mismo.
En cambio, cuando en el Islam se habla de Zuhd (vivir una vida de austeridad) en
este mundo, significa que uno no debe considerar que este mundo es en sí el objetivo
de vida de alguien. Por ejemplo, establecer la adquisición de la riqueza como el
objetivo más importante. Esto no significa que los musulmanes no puedan disfrutar de
las cosas buenas y halales de la vida. Y también es contrario al ascetismo y a la
renunciación del mundo, que requieren el abandono de los placeres y de las delicias
de la vida a pesar de tener la habilidad de obtenerlas. Esto es contrario al Islam.
Tampoco es correcto que los musulmanes evalúen las acciones desde una
perspectiva din y dunya (espíritu y materia). En cambio las acciones son evaluadas
por el Creador que es Allah ‫ ِ َححِ ه لل ِحا ى‬.Las leyes de la Shari'ah o leyes de Allah,
han demostrado ser las soluciones a los problemas de la vida a través de la
obediencia de las órdenes y prohibiciones de Allah. Allah también le ha indicado a los
musulmanes que las acciones que proporcionan el valor espiritual son las acciones
de adoración fard (obligatorias) y las mandub (recomendadas).
El mejor ejemplo que tenemos de esta práctica espiritual es el de los Sahabas o
compañeros del Profeta (saw) quienes participaban en guerras, en el gobierno de las
tierras de los musulmanes, se involucraban en los negocios, en el comercio haciendo
caer todas estas acciones en la categoría de espirituales. Por el contrario, si
empezamos a separar los asuntos en asuntos del “din” de los asuntos de la “dunya”
corremos el riesgo de limitar al Islam o de al menos perder la recompensa por las
acciones cotidianas.
Sin embargo, lo peor es que dicha mentalidad conduciría a la secularización de la
vida en la que al separar completamente nuestras acciones de nuestro propósito en la
vida sacrificaríamos a nuestra religión.
Por lo tanto, constantemente debemos estar conscientes de nuestra relación con
Allah ‫ ِ َححِ ه لل ِحا ى‬. Cada vez que ejecutamos una acción ya sea espiritual o
material, pues sólo de esta manera nos podemos asegurar que nuestras acciones
sean congruentes con los comandos y las prohibiciones de Allah ‫ ِ َححِ ه لل ِحا ى‬y de
que efectivamente estemos logrando el objetivo de complacerlo.
Khilafah.com