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Medicina Yoruba:
The Art of divine Herbology
Tariq Sawandi
sábado, 11 de diciembre de 2004
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La medicina de Yorubic es indígena a y extensamente
practicado en el continente africano. La medicina de Yorubic
tiene sus raíces en el Cuerpo de Ifa, un texto religioso revelado
por el profeta místico, Orunmila, hace encima de 4,000 años en
la ciudad antigua de Ile-Ife, ahora conocido como Yorubaland.
Dentro de los últimos 400 años, este sistema curativo ha sido
también experto en las vidas diarias de individuos en el Caribe,
y América del Sur, principalmente, debido a las tradiciones
traídas por esclavos africanos que llegan al Americas.
Las enseñanzas de Orunmila se dirigieron a las personas de
Yoruba que centraron alrededor de los temas de adivinación,
oración, baile, gestos simbólicos, elevación personal y comunal,
baños espirituales, meditación, y la medicina herbaria. Este
texto antiguo, el Cuerpo de Ifa, es la fundación para el arte de
herbology divino. Aunque la medicina de Yorubic ha sido
experta en Africa durante encima de 4,000 años, sus principios
fundamentales son pequeños conocido a los occidentales
alrededor del mundo. Entre las varias técnicas médicas para el
diagnóstico y tratamiento, la medicina de Yorubic proporciona
un sistema importante y valioso digno de estudio. El propósito
de Yoruba no es meramente neutralizar las fuerzas negativas
de enfermedad en el cuerpo humano, pero también para lograr
el esclarecimiento espiritual y elevación que son los medios de
librar el alma.
Como con todos los sistemas antiguos de medicina, el ideal de
herbology de Yoruba es condicionar el cuerpo en su integridad
para que la enfermedad no lo atacara. (El término Osain
también usa describe el herbology de Yorubic. La palabra
"Osain" quiere decir "el Orisha divino de plantas". yo
también usaré este término a lo largo del ensayo.) Muchos
occidentales lo toman para concedió esa "medicina del
africano" es un término vago para una colección de "doo del
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voo" médico. Este mito sobre el creeped de la medicina
africano en durante siglos de equivocaciones. Lo que queda es
la imagen negativa de "doo del voo" primitivo bruja-doctores.
Este "doo del voo" la mentalidad está desprovista de las
sagradas realidades nacido de pensamiento africano en el
respeto a la religión, filosofía, y medicina. Por consiguiente, el
lector debe separar los mitos del bruja-doctor del artículo
genuino al considerar la medicina herbaria africana.
Para entender el sistema de medicina de Yoruba, es importante
tener un poco de conocimiento de las condiciones históricas
que dieron el nacimiento a este arte africano de sanar. Muchos
factores y dinámica estaban envueltas qué influyó en los
principios y el desarrollo de esta medicina indígena.
La historia de Yoruba empieza con la migración de una
población africana Oriental por la ruta trans-africana que
lleva del medio-Nilo río área al medio-Niger.1 Arqueólogos,
según M. Omoleya, nos informan que la región Nigeriana
estaba hace cuarenta mil años habitada más de, o como lejano
atrás como 65,000 B.C.2 Durante este período, la cultura de
Nok ocupó la región. La cultura de Nok fue visitada. por las
"personas de Yoruba", entre 2000 y 500 A.C. Este grupo de
wer de las personas llevó, según Yoruba las cuentas históricas,
por Rey Oduduwa que estableció apaciblemente en el Ile-Ife ya
establecido la sagrada ciudad de las personas de Nok
indígenas. Este período de tiempo está conocido como la Edad
De bronce, un tiempo de civilización alta de los dos de estos
grupos.
Según Olumide J. Lucue, "la Yoruba, durante la antigüedad,
vivió en Egipto antiguo antes de emigrar a la costa" Atlántica.
Él además usa como la demostración la similitud de identidad
de idiomas, creencias religiosas, costumbres, y nombres de
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personas, lugares y things.3, muchos papyri antiguos
descubiertos por arqueólogos indican a un origen egipcio.
Como casi todo lo demás en la vida cultural de Egipto, el
desarrollo de ciencia y medicina empezó con los sacerdotes, y
goteó con las evidencias de sus orígenes mágicos. Entre las
personas, amuletos y encantos no más más popular que las
píldoras como preventivo o curatives de enfermedad. La
enfermedad fue considerada a ellos como la posesión por los
diablos malos, y sería tratado con las encantaciones junto con
las raíces de ciertas plantas y las invenciones místicas. Un frío
por ejemplo, podría exorcizarse por las tales palabras de magia
como: "Parta, frío, hijo de un frío, usted quién el breakest los
huesos, destroyest el cráneo, makest enfermo las siete
aperturas de la cabeza!... Sale en el suelo, hedor, el hedor, el
hedor! " De muchas maneras, esto proporcionó una cura
eficaz, conocida hoy por la varios medicina contemporánea
como sicosomático. A lo largo del lado las encantaciones que se
usaron, el paciente enfermo se dio una invención saboreando
sucia para ayudar guarde fuera del demonio alojado en el
cuerpo.
Los principios egipcios de magia y medicina
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Había una tendencia de médico egipcio y sacerdote a asociar la
magia con la medicina. De los tales orígenes, allí la rosa en
Egipto los grandes médicos, cirujanos, y especialistas que
reconocieron un código ético que pasó abajo en el juramento
Hipocrático famoso. Los griegos derivaron mucho de su
conocimiento médico de los médicos egipcios alrededor de 750
A.C. La influencia de medicina egipcia era tan grande en la
cultura europea que igual hasta el momento los conceptos
egipcios todavía tienen su firma en la medicina Occidental
moderna. Para el exemple, cuando un Doctor médico escribe
una prescripción que él usa el símbolo egipcio para el
health(Jupiter) con el símbolo para retrógrado = Rx que Esto
significa, "yo maldigo su salud en retrógrado" = muerte.
Durante el reino de Rey Menes, allí desarrolló un cuerpo de
conocimiento que centró alrededor de la magia, medicina,
filosofía y religión que están conocido como el Memphite
Theolopy. Los médicos del sacerdote egipcios vieron el ideal de
medicina como un principio mágico: "que las calidades de
animales o cosas son distribuídas a lo largo de todas sus
partes". Por consiguiente, dentro del contacto del universo se
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establece entre los objetos a través de las emanaciones (la
radiación), el resultado podría ser sensación o cognición,
curación o contagion.4
Hay ninguna duda que la Teología de Memphite tocó a un
papel mayor desenvolviendo la teoría médica egipcia. A ellos,
magia y sanar era la religión" aplicada. La Teología de
Memphite es una inscripción en una piedra, ahora contenida el
Museo británico. Contiene vistas teológicas, cosmológicas, y
filosóficas de los egipcios. Es datado 700 A.C. y lleva el nombre
de un Faraón egipcio que declaró que él había copiado una
inscripción de sus antepasados.
Según la Doctrina de Memphite, "El primado Dios Ptah,
concebido en su corazón, todo lo que existe y por su
pronunciación los creó todos. Él surgió primero de las aguas
prístinas de Idun en el formulario de una Colina prístina.
Siguiendo la Colina estrechamente, el Dios (Atum) también
surgió de las aguas y puso en Ptah... fuera de los caoses
prístinos 10 principios contuvieron: 4 pares de principios
opuestos, junto con dos otros dioses,: Ptah, Mente,
Pensamiento, y la pronunciación Creativa. Mientras Atum se
une a Ptah y actos como Demiurge y ejecuta el trabajo de
creación.
El agua es la fuente de todas las cosas
la creación era cumplida por la unidad de dos principios
creativos: Ptah y Alumbre, la unidad de Mente (Nous) con los
Logotipos (la pronunciación creativa).
Atum era Sol-Dios o fuego-Dios
Los Principios opuestos controlan la vida del universo.
los elementos en la creación eran el fuego (Atum), agua
(Monja), Tierra (Ptah) y Aire.
Los dioses quienes Atum proyectó de su cuerpo eran:
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Shu (el Aire)
Tefnut (la humedad)
Geb (la tierra)
La nuez (el cielo)
Quién se dice que ha dado el nacimiento a cuatro otros Dioses:
Osiris
Isis
Seth (opuesto de bueno)
Nephthys (el mundo inadvertido)
El concepto egipcio de cosmología, como la doctrina china de
Yin y Yang, y el sistema indio Oriental de Tridosha (Pitta,
Vata, y Kapha), ofreció una explicación comprensiva de las
fuerzas naturales del universo. Había otros ideales que los
egipcios desarrollaron como la Doctrina del Alma. Ellos los
creyentes que el alma y el cuerpo no sea dos cosas distintas,
pero uno en dos aspectos diferentes, así como el formulario
relacionó para importar. El alma es el poder que un cuerpo
viviente posee, y es el fin para que el cuerpo existe, la causa
final de su existencia. Cuando la Tercera Dinastía llegó
durante el reino de Rey Zoser, Imhotep, que el gran médico
africano había extendido en mucho de las teorías más
tempranas de medicina. Imhotep se considera el "realmente
Padre de Medicina". Él diagnosticó y trató más de doscientas
enfermedades. Imhotep y sus estudiantes supieron descubrir
las enfermedades por la forma, color, o posición de las partes
visuales del cuerpo; ellos también practicaron la cirugía, y
extracto de medicina de las plantas. Imhotep también conoció
la circulación de la sangre, cuatro mil años antes de que fuera
conocido en Europa. Sus refranes y proverbios que incluyeron
su filosofía de vida se pasaron de la generación a la generación.
Él es el mejor conocido por su refrán, "Coma, beba, y sea
alegre para mañana nosotros nos moriremos."
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Imhotep también promovió la salud por la higienización
pública, por la circuncisión de varones, y enseñándoles el ipse
frecuente de la enema a las personas. Diodorus Siculus, el
historiador nos dice: Para prevenir el sicknesses ellos cuidan la
salud de su cuerpo por medio de las inundaciones, ayunos y
emético, a veces todos los días, y a veces a los intervalos de tres
o cuatro días. Porque ellos dicen que la parte más grande de la
comida tomada en el cuerpo es superflua, y que es de esta parte
superflua que se engendran" las enfermedades.
El hábito de tomar las enemas era sabio por los egipcios de
observar la "ibis", un pájaro. eso neutraliza el carácter
estreñendo de su comida usando su factura larga como una
jeringa rectal. Herodotus, el historiador judío informa que los
egipcios, "purgúelos todos los meses, tres días
consecutivamente, buscando conservar la salud por los emético
y enemas; porque ellos suponen que todas las enfermedades a
que los hombres están sujetos proceden de la comida que ellos
usan."
Nosotros podemos ver que los egipcios reconocieron la
conexión entre la comida (la enfermedad) y la causa de ciertas
enfermedades patológicas. En la ciencia de Africentric, toda la
vida (es decir los elementos) se crea por la armonía y recrea la
armonía. Una enfermedad se ve como armonizar crisis
curativa del cuerpo. Cuando una persona se carga
excesivamente con la pérdida, las toxinas de estreñir las
comidas de basura, las drogas, el alcohol, la cafeína, la
nicotina, los refrescos, las comidas fritas, el blanqueo la harina
blanca, la harina enriquecida, arroz blanco, los producto
lácteos, el cerdo cocinado y sangre en la carne, sale, el suger
blanco, las combinaciones de comida incorrectas (es decir la
proteína y carbohydrates=meat y pan o patatas) el cuerpo
reacciona con una crisis curativa (la reacción limpiador). Esta
limpieza se llama una enfermedad por la medicina Occidental.
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Realmente, la enfermedad es la propia "comida". la medicina
Occidental intenta curar el cuerpo de curar (limpiando) él con
una cura (las drogas) y/o las mutilaciones quirúrgicas.
Extrañamente bastante, el reproche de los doctores Occidental
la reacción limpiador.
El concepto de armonía universal es el istic del carácter al
pensamiento africano. Los africanos creen hay una armonía en
el universo - el rodeando de los planetas, las mareas de la
tierra, el crecimiento de vegetación, las vidas de animales y. las
personas todos están relacionados. Todos que están en el
universo emanaron de la misma fuente, una Mente universal.
El sacerdote egipcio antiguo miraba fuera el universo, y
nombrado las proporciones de los ciclos planetarios diferentes,
y contaba los períodos rítmicos en la naturaleza. Ellos también
calcularon las proporciones del cuerpo humano. Ellos
reunieron una "sagrada" geometría que era un juego de
proporciones matemáticas y proporciones. Ellos creyeron que
estas proporciones si usó en el sonido de música y la
arquitectura de edificios (el pyrimids), esto resonaría con las
fuerzas de vida del universo y así reforzaría la vida. Se dijeron
los physician/priests antiguos del Valle de Nilo para haber sido
instruido en templos que se llamaron "Por Ankh." En el
idioma de hoy ellos se llamarían la Casa de Vida."
De los miles de papyri médico originalmente escrito, menos
entonces una docena se ha descubierto, y de ese número, se
juzgan el Papiro de Ebers y el Edwin Smith Papyrus el más
profundo. El Edwin Smith Papyrus se publicó en 1930 por
James Henry Breasted, quién se había pasado diez años que
traducen el documento. Este papiro describe 48 lesiones
diferentes a la cabeza, cara, cuello, tórax y espina dorsal y los
métodos quirúrgicos apropiados por asistir a ellos. Es
sospechoso que el Decimoctavo escriba de la Dinastía que era
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responsable para sólo copiar el texto original escribió los
primeros 48 casos en tratando con el tercio superior del
cuerpo. Hay más de 90 referenced de las condiciones
anatómicos en el Edwin Smith Papyrus, y hay más de 200
condiciones listadas en el varios Valle de Nilo la literatura
médica………..
Había terminado el Ashe (la Naturaleza) esa materia y fuerzas
de creación evolucionaron de. Esto se creó por Oludumare
para un propósito divino. La unión del Orisha (las fuerzas
angélicas) y Aba, (el desarrollo humano) dio el nacimiento a la
potencialidad dual del espíritu humano. Es la meta de hombre
para encuadrar su conciencia terrenal con Ori (la cabeza física
y espiritual) para conectar con su divinidad.
El Orisha que es las fuerzas angélicas de contexto de Yoruba:
Elegba, Obatala, Oshun, Ogun, Yemoja, Shango, Oya, y otros
demasiado numeroso a la mención. En el contexto herbario,
cada uno exige a las hierbas especiales y a comidas sacar la
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energía de fuerza de vida que provoca sus calidades. Esto
"provocar es un esfuerzo dual como la necesidad del botánico
siga ciertas pautas y prácticas para sanar eficazmente o
desequilibrio correcto de salud física.
"Orisha" como un término, realmente es la combinación de
dos Yoruba formula (yo descubrí que la palabra de la raíz es
del dios egipcio Osiris que tenía otras calidades, "Osh",
significando muchos, y "iri", queriendo hacer o muchos
miraron. Osiris vino a significar Omnisciente). "Ori" que es la
chispa reflexiva de conciencia humana empotró en el ser
humano, y "sha" que es la última potencialidad de esa
conciencia para entrar en o asimilarse en el consciousness.7
divino De esta idea, nosotros podemos ver eso dado el estímulo
correcto de la conciencia humana, el hombre puede sanarse
junto con el uso de hierbas y comidas como los inducimientos
especiales. De este punto de vista, los Orisha ayudan en el
desarrollo de (el iwa-pele) o el carácter equilibrado. Ésta es la
premisa de verdadera medicina de Yoruba. La conexión entre
la conciencia de uno (Ori) y la conducta de uno (el iwa-pele) se
ve claramente como una manera de mantener una actitud
correcta hacia la nutrición y estilos de vida para guardar fuera
de la enfermedad (los espíritus negativos) y enfermedad.
Enferme según la teoría del Cuerpo de Ifa, se causa por las
fuerzas opresivas conocido como el "ajogun". Los Orisha son
los alcoholes de llovido del cielo, para luchar con
continuamente con la naturaleza humana en el orden al
levantamiento él--para purificarlo. Los "ajogun" son los seres
"demoniacos." Ellos son fuerzas todo terrenales y celestiales
cuyo intento destructivo es fuera de-poner el cuerpo humano.
Es el trabajo del Oloogun (sanador de la medicina) para
ayudar al paciente a superar las fuerzas contrarias que
rompen su salud.
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Al entender el uso del africano de agencias demoniacas y
espirituales en la medicina, es importante entender que este
concepto se use meramente como un cósmico-herramienta
para explicar los fenómenos físicos en naturaleza que es único
al pensamiento africano. Cuando los europeos entraron en
Africa y vieron el bailando africano en un frenesí con sus
cuerpos cubiertos en el ashe, ellos no entendieron o comprende,
para que ellos lo etiquetaron primitivo, salvaje y hacia atrás.
Ellos no habían hecho la conexión entre el Creador, espíritus y
su manifestación en la naturaleza como el africano había
hecho. La mentalidad Occidental no podría entender debido a
su manera materialista de ver.
Porque el sistema de Osain tiene muchos Orisha que sirve los
propósitos diferentes, nosotros sólo enfocaremos en ErinleOrisha, el Orisha de medicina. Los siete Orisha mayores se
examinan en mesa uno. (La Yoruba estaba evidentemente
inspirado con los siete Orishas por el concepto del Eygptian
antiguo de las siete aperturas en la cabeza.)
Tabla 1: El Siete Comandante Orisha
Orisha Attributes
1- El Creador de Obatala de Formulario Humano, pureza
Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades.
2- Mensajero de Elegba del Orisha, Poseedor de Ashe (el
pover) entre el Orisha, él es el primero negociador entre el
negativo y las fuerzas positivas en el cuerpo, da fuerza a la "ley
de ser". las Ayudas para reforzar el poder de hierbas.
3- Ogun Orisha de Hierro, él extiende, él es divinidad de
aclarar los caminos, específicamente en el respeto a obstáculos
o interrupción del flujo la energía vital a los varios puntos en el
cuerpo. él es el libertador.
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4-Yemoja Madre de las Aguas, la Sexualidad, las Aguas
Originales, Naturales. Ella es el fluido amniótico en el útero de
la mujer embarazada, así como, los pechos que nutren. Ella es
el energies proteccionista de la fuerza femenina.
5- La Sensualidad de Oshun, Belleza, la Gentileza, ella
simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene el poder
para sanar con el agua del fresco, ella también es la divinidad
de fertilidad y ser del femenino, las Mujeres la atraen para la
maternidad y para el alivio de desórdenes hembras, ella está
aficionado a los bebés y se busca si un bebé se pone enfermo,
ella es conocida por su amor de miel.
6-Shango Kingly, la Virilidad, la Masculinidad, el Fuego, el
Relámpago, las Piedras, el Protector / guerrero, el
Magnetismo, él posee la habilidad de transformar la substancia
baja en lo que es puro y valioso.
7- La Tempestad de Oya, Guardián del Cementerio, los
Vientos de Cambio, las Tormentas, la Progresión, que ella
normalmente está en la compañía de su colega Shango, ella es
la deidad de renacimiento como las cosas debe morirse para
que los nuevos principios se levanten.
En el cuerpo, el Erinle-Orisha puede entenderse por lo que se
refiere a energía metabólica que activa, o estimula el otro
Orisha. Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y está
al cargo de funciones del órgano específicas. Cada uno tiene su
fuerza dual de ajogun (la fuerza demoniaca) y Orisha (la
fuerza positiva). Los Orishas también tienen lugares especiales
o las situaciones principales en el cuerpo dónde ellos pueden
aumentar, o estrago de la causa y enfermedad. Por
consiguiente, es importante usar el tratamiento herbario
correspondiente para corregir la descomposición.
Tabla 2: Las Correspondencias físicas
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Orisha las Correspondencias Físicas
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Obatala: la cabeza, huesos, los fluidos blancos del cuerpo
Elegba: el sistema nervioso simpático y parasimpático
Yemoja: Útero, el hígado, mamas, las nalgas
Oshun: el sistema circulatorio, órganos digestivos, el
sistema de la
eliminación, Genitales externo femeninos
 Ogun:
el corazón, riñón (las glándulas suprarrenales),
tendones, y
nervios
 Shango el sistema reproductor del hombre, médula
ósea, fuerza de
vida o chi
 Oya:
Pulmones y bronquios, membranas mucosas.
Las Hierbas:
El uso de hierbas y plantas, la Ewe llamada en Yoruba, es de
gran importancia. Las hierbas se escogen para medicinal, y los
poderes espirituales que ellos poseen. En Yorubaland, las
hierbas son recogidas por el Oloogun, o por los varios tipos de
botánicos que habitan las regiones dónde Osain es experto. La
población normalmente puede obtener o las hierbas por la
práctica privada o del mercado en el pueblo. En el Americas y
el Caribbeans, Osain basó también se dirigen los practicantes
para usar las hierbas como la medicina. Aquí los Oloogun o
sacerdotes, así como los devoto las hierbas del frunce iguales
para la medicina, baños, y los artefactos religiosos. Debido a la
práctica extendida de Osain en el Nuevo Mundo, nigerianos y
las personas de otros países africanos preparar los negocios
herbarios en los números crecientes han empezado. Las
hierbas más indígenas están siendo ahora hecho accesible a los
devoto aquí en el Americas. Se dice que la oveja (las hierbas) es
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para la curación de Naciones" y muchas tiendas de comida de
salud proporciónelos en el polvo, hoja, y formulario de la
cápsula. Normalmente se aconsejan adhesivos a las prácticas
tradicionales de Osain para usar las hierbas como la medicina
antes de ir al allopathic Occidental narcotiza por sanar. Hay
muchos libros escritos en el asunto de herbology. Por
consiguiente, investigando las posibilidades de uso herbario se
recomienda. Mesa 3 debajo de las muestras el directives
herbario. Ellos proporcionan los ejemplos de la oveja basados
en la correspondencia de Orisha presidiendo. Es mejor que los
novicios busquen la adivinación antes de intentar conseguir y
preparar las fórmulas herbarias. También es aconsejable
confiar en sacerdotes y los botánicos calificados para empezar
el proceso curativo antes se involucrado con las propiedades y
poderes de hierbas de usted……………
Tabla 3: Las Hierbas y Presidiendo las Correspondencias de
Orisha
La Hierbas de cada Orisha para el Uso Medicinal
 Obatala Skullcap, la Salvia, la Nuez de Kola, la
Albahaca, el Hisopo,
Vervain Azul, el Sauce Blanco, la Valeriana,,
 Elegba Todas las Hierbas
 Oshun el Andén Amarillo, Burdock, la Canela,
Damiana, Anis,
Frambuesa, Yarrow, la Manzanilla, el Loto,
Uva-Ursi,
Buchu, la Mirra,
 Yemoja,, El Alga marina de Squawvine, Cohosh, el
Amargón,
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Yarrow, Áloe, Spirulina, las Mentas, la Pasión
Plower, la
 Ogun,
el Perejil,
 Oya
Pleuritis,
Raíz del Ñame Salvaje,
El Eucalipto , la Alfalfa, el Majuelo, Bloodroot,
Motherwort, el Ajo,,
Mullein, Comfrey, Cherrybark, la Raíz de la
Elecampane, Horehound, Chickweed,,
 Shango, El Plátano ,Vio Palmetto, el Hibisco, Fo-ti, la
Zarzaparrilla,
las Ortigas, Cayenne,
Lo siguiente es una manera recomendada de preparar estas
hierbas: Las hierbas pueden usarse a lo largo de o en la
combinación con otras hierbas. Agregue las hierbas a una olla
de ligeramente agua hirviente (para preparar una decocción).
Permita las hierbas empapar durante aproximadamente
treinta minutos antes de fatigar. La solución herbaria restante
se prepara entonces como un té. En algunos casos las
soluciones herbarias se usan en el formulario diluido para las
enemas. Las enemas están entre uno de los tratamientos más
eficaces limpiando fuera el colon que es el asiento de muchas
enfermedades. En Osain, no debe agregarse nunca el azúcar a
las soluciones herbolarias. La miel puede usarse, sin embargo,
junto con algún limón.
El diagnóstico y Tratamiento
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Como uno puede ver, nosotros tenemos un sistema útil de
categorización que aplica a todos los niveles de enfermedad y
tratamiento. Para entender la aplicación de herbolaria de
Osain, permite la toma como un ejemplo una persona que
padece una condición bronquial-pulmonar incluso la tos, y
escupiendo de mucosidad blanca. El acercamiento de
herbolaria de Osain sería determinar qué del Orishas está
fuera de alineación. Osain harían esto teniendo en cuenta los
síntomas del manifiesto del paciente junto con localizar las
áreas principales en el cuerpo dónde el mis-alineación (la
enfermedad) ocurre. Se consideraría que nuestro paciente tiene
un mis-alineación en el "Oya" y "Obatala" Orishas. Oya
Orisha predomina en los pulmones, pasajes bronquiales, y las
membranas mucosas. El Obatala Orisha es responsable para
los fluidos blancos del cuerpo que se localiza en la región de la
garganta (también conocido en Yoga como los 5 Chakra, vea
diagrama 3). La condición puede corregirse prescribiendo al
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paciente con Comfrey y Salvia, como un té herbario, o puede
aplicarse externamente por un baño espiritual.
De este ejemplo, uno puede recibir una idea del acercamiento
de tratamiento de wholistic de Osain Herbology. Sin embargo,
se tendrían en cuenta las causas emocionales y espirituales de
enfermedad para aplacar las fuerzas negativas de ajogun para
hacer la cura completar según Yoruba tradicional las prácticas
religiosas. Esto incluiría hierbas, los baños espirituales, el
sacrificio simbólico, la canción, el baile, la oración del ani, así
como un cambio de dieta.
Algunos pueden defender que hay una línea fina entre la
"medicina" y "superstición" en los rituales de las artes
curativas Yorubas. El arte de medicina, cuando los
practicantes de Yoruba entienden. involucra prácticas por que
los seres humanos esperaron poder entender y controlar las
fuerzas del universo. El mito, leyenda, el drama, el ritual, el
baile, además de cualquier cosa puede ser, es los vehículos por
llevar el conocimiento profundo sobre la experiencia humana.
Cada cultura tiene sus raíces en los conceptos esotéricos,
filosofías, y las prácticas religiosas. Usando los arquetipos
espirituales constructivamente le permite al hombre dar
energía a e intensificar la vida a un grado sorprendente. Un
estudio cuidadoso de historia mostrará que los europeos
desarrollaron de un fondo de tabús, y supersticiones, así como
las creencias míticas. Los bárbaros de occidentales de
pensamiento chinos y hecho ningún esfuerzo por aprender de
ellos hasta reciente.
El Yorubas creyó que el Orishas del mundo celestial sea
emanaciones de Oludumare (La Una Fuente) quién concibió el
universo por una serie de emanaciones, y de esta manera es
posible reconciliarse la unidad de Dios con la multiplicidad. La
Una Fuente era la Primera Causa o Creadora, el Ser necesario
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en quien el ser y existencia eran uno. Ha terminado las
encantaciones, los tambores y baile, y las hierbas especiales que
uno puede comunicar al cuerpo humano despertando el
Orishas interior, y así devuelve a la unidad, luz espiritual, y
salud.
La medicina occidental reparte en el área de eliminar los
síntomas que han manifestado en el cuerpo físico, mientras
Yoruba los tratos curativos con la eliminación de la fuente de
la raíz del problema. Toda la enfermedad es el resultado de
desequilibrio de los aspectos físicos, mentales, y espirituales en
el cuerpo. El sanador de Yorubic que cura a la persona de los
síntomas tiene que disipar el energies negativo. A menos que él
se dirige la causa de la enfermedad, la enfermedad regresará
en el futuro.
La única curación completa para una dolencia debe incluir un
cambio de "conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la
causa de la raíz y no desea, o la percepción compelió para
violar su dolor. Así que el doctor Occidental, quitando la
incomodidad a través de las drogas, se ha llevado la motivación
temporalmente (el iwa-pele) para su paciente para buscar la
verdadera curación. Sin embargo, cuando el estado del
paciente de conciencia se afirma, ellos violarán la misma ley
natural de nuevo y en el futuro tendrán otra oportunidad de
recibir la motivación en el formulario de una nueva dolencia
aprender lo que ellos haciendo hacen mal. Siempre que
nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, mueve para
proporcionarnos el entrenamiento y el conocimiento apropiado
que nosotros necesitamos recobrar nuestro equilibrio.
La Integración de medicina de Yoruba en Herbology
Planetario
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Yo he intentado en este ensayo para lograr la primera parte de
una asignación agradable que yo puse imprudentemente hace
aproximadamente dos años en mí: para integrar la medicina
africana en el esquema de Herbology Planetario. No es la
exageración para decir que este trabajo no habría sido posible
sin el trabajo iniciador de Dr. Michael Tierra. Mi meta era
agregar al tremendo trabajo que Dr. Tierra puso integrando
las filosofías Orientales y Occidentales y los principios de
chino, japonés, Ayurvedic, y el indio norteamericano la
medicina herbaria.
Después de que el estudio del cierre de los principios herbarios
aplicó en la medicina africana, yo noté la unidad fundamental
y similitudes dentro de y entre otros sistemas herbarios. A
saber, Ayurvedic, el herbology indio norteamericano, el
herbology Occidental, y chino. Esto era atrevidamente debido
debido a los eslabones históricos, y culturales de cada uno de
estos sistemas. Todavía, es bien recordar que la reunión de
culturas también ha activado las tremendas explosiones
creativas en la medicina y filosofía. La medicina india oriental
nació en una reunión del Dalilia Negro (los Intocable Negros) e
indoeuropeo. Los herbology chinos adoptaron algunos de sus
principios con la reunión de Egipto. La medicina japonesa
nació en una reunión con la cultura china, y los herbology
Occidentales saltaron de una reunión del griego antiguo y
sacerdotes egipcios. Éstas son sólo unas ilustraciones; mucho
de lo que yo encuentro excitando e interesante.
Permítanos mirar el correspondance entre el herbology
Occidental y el sistema egipcio. La Hypocritic humoural teoría
se tomó de los Principios Mágicos egipcios (vea diagrama 1).
La base de esta teoría era la creencia que el cuerpo humano
era hecho a de los cuatro elementos de que el mundo material
entero estaba compuesto: dispare, aire, tierra y agua. También
fue creído que cada elemento poseyó ciertas calidades: caliente,
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seco, mojado, y frío. Estos elementos podrían mezclarse de más
maneras que uno, y las varias mezclas dieron lugar a los
temperamentos diferentes y "humores". El equilibrio
apropiado de elementos conservó la salud del cuerpo, y una
falta de equilibrio llevó a enfermedad que requirió al doctor
está sanando la magia. Los sacerdotes de Yoruba adoptaron
este mismo sistema con las modificaciones de destreza. En el
sistema de Yorubic, los cuatro elementos se volvieron: Shango
(el elemento de fuego), Oya (el elemento aéreo), Yemoja (el
elemento de agua), y Elegba (el Ashe, o elemento de tierra).
La Medicina china tradicional pone el énfasis primario en el
equilibrio de qi, o la energía vital. Hay 12 meridianos mayores,
o sendas, para el qi, y cada uno es asociado con un órgano vital
mayor o la función vital. Estos meridianos forman una red
invisible que lleva el qi a cada tejido en el cuerpo. Bajo el
sistema de Yoruba, los meridianos mayores son los 7 Orishas.
El flujo de energía vital es representado específicamente por
Ogun que es la divinidad de aclarar los caminos en el respeto a
los obstáculos, o interrupción de la energía vital a los varios
puntos en el cuerpo (vea mesa 1). En el estudio del cierre, se
pone evidente que los modos de Orisha corresponden muy
fácilmente al concepto chino de qi. También en la medicina
china Tradicional, la energía vital comprende dos partes: Yin y
Yang. Ellos son considerados los contrario masculino y
femenino, celestial y terrenal. El equivalente teórico de Yin y
Yang en Yoruba se representa por Oshun (la divinidad de ser
femenino), y Shango (la divinidad de virilidad, y
masculinidad). es interesante a la nota que así como Yin
representa la calidad de fresco y Yang la calidad de caliente,
Oshun representa el poder para sanar con el agua del fresco, y
Shango se representa por el fuego (el calor).
El equilibrio físico y espiritual en la medicina de Yorubic se
describe el mejor por el concepto de "Aba", o el desarrollo
humano. Aba es un círculo en el centro que se alinea con los
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siete Orishas cada uno de los cuales se representan por los
círculos más pequeños de los colores opuestos de negro y
blanco. Los círculos más pequeños representan el en la vida la
naturaleza cambiante de Orisha (el espíritu) y ajogun (el
demonio), y cada Orisha demuestran que cada uno contiene el
potencial para transformar en su demonio correspondiente (o
enfermedad). (vea diagrama 4) es el trabajo del sanador
africano para traer el Orishas interior en la alineación. Esto
coincide con la creencia china que el universo está cambiando
para siempre a través de Yin y Yang.
En el sistema de Yoruba, el siete Orisha tiene muchos colegas,
o compañeros que provocan varias calidades o fuerzas del
espiritual. Esta relación recíproca, a su vez, da lugar a los
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cuatro elementos, y otros atributos que influyen en el mundo
físico. (vea diagrama 5)
Como en el herbology Occidental y chino, el sistema de Yoruba
incorpora los estados medioambientales y emocionales.
Sacerdotes de Yoruba creen que los Orishas gobiernan una ley
de pasiones humanas y deseos que, si inadecuadamente
complació, o violó, le impedirá a una persona ganar el
beneficio espiritual de los actos externos de rituales. Los
demonios, o el alcohol negativo entra en el cuerpo a través de
los cinco sentidos, la imaginación y los apetitos carnales. El
chino también reconoce las "siete emociones" como las causas
enfermar. Las "siete emociones", o los vicios" "malos
aproximan "la ley de pasiones humanas y deseos" en la
medicina de Yoruba. Por ejemplo, bajo el sistema de Yoruba,
alguien padeciendo la culpa pueden sacar una multitud de
espíritus malos, o las enfermedades, El Elegba Orisha, son la
negociadora primaria entre el negativo y las fuerzas positivas
en el cuerpo. La emoción de culpa puede poner Elegba en una
disposición negativa que a su vez, puede efectuar el simpático y
parasympathetic el sistema nervioso. Físicamente, la
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disposición negativa puede causar los problemas de la
digestión crónicos, y un debilitando del sistema inmunológico.
Shango Orisha representa el elemento de fuego y está caliente y
seca en la naturaleza. Se considera que es el
Protector/Warrior, y posee la habilidad de transformar la
substancia baja en lo que es puro y valioso. Es asociado con la
red colorida. Es que la estación es verano.
Elegba Orisha representa el elemento de tierra y está seco y
frío en la naturaleza. Es el Mensajero del Orisha, el Poseedor
de Ashe entre el Orisha, y es asociado con los colores rojo,
negro, y blanco,
Yemoja Orisha representa el elemento de agua y está frío y
mojó en la naturaleza. Es la Madre de Aguas, y es asociado con
el azul colorido y cristal. Es que la estación es invernal.
Oya Orisha representa el viento, o el elemento aéreo y está
caliente y mojó en la naturaleza. Es responsable para los
vientos de cambio, y es asociado con el rojizo-castaño colorido.
Es que la estación es primaveral.
El Oloogun (sacerdote) puede prescribir al paciente las varias
combinaciones herbarias ser incluido en un baño espiritual
para limpiar a la persona de influencias negativas que han
impactado en su ser del aura. El baño espiritual se da sobre
todo a lo largo de con las oraciones y encantaciones diseñadas
para ayudar guarde fuera de los espíritus negativos. Como en
la Tradición la Medicina china, los sacerdotes de Yorubic
ayudan curar los síntomas físicos tratando el vicio emocional
que lleva a la dolencia en el primer lugar. Como otras
medicinas tradicionales con una historia larga, la medicina de
Yorubic enfoca en el individuo y qué desequilibrios pueden
estar contribuyendo a o pueden causar enfermedad o
enfermedad.
Ahora miremos Ayurveda en la luz de Yorubic los principios
herbarios. Yo encontré que había muchas comparaciones entre
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los dos sistemas. Cuando yo mencioné antes, racialmente y
lingüísticamente, los indios Orientales y africanos tienen un
origen común, mientras regresando a los sumerios antiguos,
babilónico, egipcios, fenicios, y Dravidians. Ayurveda
desarrolló en el contacto contemporáneo y la influencia mutua
de estas sociedades antiguas. Note el parecido sorprendente
entre la terminología lingüística de Yoruba y Ayurveda, muy a
menudo las mismas palabras sonoras, significados, y las
ortografías similares. Estas similitudes en los nombres apenas
pueden ser coincidentes:
Yoruba Ayurveda
Osiris Iswara
Ishtar Ishvara
Samad Samadhi
Orisha Dosha
El maya de Maye
Ogun Guna
Obatala Vata
Khepsh Kapha
Sostenimientos de Ayurveda que el cuerpo se gobierna por tres
principios biológicos básicos, o doshas que controla las
funciones del cuerpo. Estos doshas y las funciones que ellos
gobiernan son:
el vata--el movimiento
el pitta--el calor, el metabolismo,
el kapha--la estructura física
Los indios creen que cada individuo tiene una combinación de
doshas. El desequilibrio de estos doshas es la causa de
enfermedad. Un Vaidya (Ayurveda doctoran) busca lograr el
throuhh de salud el equilibrio de los tres doshas. El Oloogun
bajo el sistema de Osain utilice un concepto similar. Ellos creen
que el cuerpo está compuesto de siete Orishas que existen en
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los puntos focales del cuerpo. Estos Orishas están en la
armonía cuando en la alineación perfecta, y el resultado es la
salud equilibrada. Ellos creen que cuando una persona está en
la alineación espiritual, los demonios no pueden producir la
enfermedad. A la misma fundación, ambos sistemas deducen
de los religiosos y los puntos de vista filosóficos que traen un
acercamiento del mind/body a la medicina y vida. Finalmente,
las creencias de indios son similares a aquéllos de los africanos.
Los dos también están arraigados en la creencia de fuerzas
sobrenaturales para el ills menor de vida. Las oblaciones,
encantos, exorcismos, astrología, oráculos, encantaciones,
votos, adivinación, sacerdotes, sortílegos, y los espíritus
demoniacos son una parte del cuadro histórico de Africa e
India. Debe venir como ninguna sorpresa, entonces, que en
Osain y Ayurveda, síntomas y enfermedades que podrían verse
como los pensamientos mentales, o los sentimientos son así
como importante como los síntomas y enfermedad del cuerpo
físico.
Por lo que se refiere a los acercamientos de las terapéuticas,
ambos sistemas tienen muchas comparaciones. Ayurveda usa el
Panchakarma para la purificación y levantamiento de toxinas
en el cuerpo. Osain utiliza el baño espiritual para este mismo
propósito. Ayurveda y Osain vieron la purificación como un
medios de purgar el cuerpo de posibles infecciones e
impurezas, una práctica que ha demostrado tener una base
racional. Se graba que el Hindus antiguo usó la purificación
ritual en los casos menores por las tales ceremonias simples
como rociarse con el agua santa, y en los casos del comandante
por los métodos más complicados, culminando en el
Panchakarma. Esta purificación consistió bebiendo una
substancia llamada el ghee, o clarificó la mantequilla. Un poco
más al sabor de africanos era el mandato religioso para usar el
baño espiritual; aquí de nuevo una medida higiénica y
espiritual, muy deseable en la medicina de Osain, vistió en un
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formulario religioso para expeler los espíritus malos que
podrían haber entrado en el cuerpo.
Según el herbology de Osain, las hierbas medicinales, baños
espirituales, las oraciones, y la meditación es la piedra angular
de salud. Muchos de los usuarios de las hierbas en Osain se
seleccionan para efectuar un Orisha particular en el cuerpo
específicamente, incluso los energies y propiedades de las
terapéuticas inherente en la naturaleza de la hierba. Las
propiedades herbarias están absortas en el fin de las
dimensiones humano ayude en la dispersión de influencias
negativas. El ewe(herbs) también es clasificado y usó para
reforzar el Ashe de uno. Esto es esencial en la medicina de
Yoruba para devolver la naturaleza de uno en el contacto con
la fuerza inherente de toda la creación. Este contacto con la
fuerza inherente involucra un proceso tri-lateral que incluye:
 La naturaleza (Ashe)
 Las fuerzas angélicas (Orisha)------------------la oveja (las
hierbas)
 Los humanos (los formularios Físicos)

Reforzando el ashe en el formulario humano, los cauces
espirituales se aumentan en el poder para permitirle al Orishas
interior ganar la influencia encima de las fuerzas negativas
opresivas que están perturbando el equilibrio del cuerpo.
Ahora permítanos comparar el sistema Occidental de
clasificación con las propiedades herbarias de la
correspondencia de Orisha presidiendo:
Obatala: Antispasmodic, los estimulantes, el nervine, el
diaphoretic,
Elegba: Todas las hierbas (las hierbas usaron por armonizar)
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Oshun: Alteratives, las tónicas de sangres, el cholagogues, el
emmenagogues, los antipiréticos, el expectorants, el
carminatives,,
Yemoja: Perturient, las tónicas, los diuréticos, el cholagogues,
Shango: el emmenagogues, los astringentes,
Ogun: Rubefacients, el antianemics, el antihemorrhagics, las
tónicas nutritivas, las tónicas cardíacas, los diuréticos,
Oya: Antituesives, el demulcents, el expectorants, el
antiphlegmatics. Las infecciones de la ampolla, los planetas de
la próstata, la impotencia, gastando las enfermedades.
El sistema planetario de herbology también reconoce el
energies medioambiental al centro de sus principios. También
se categoriza la energía medioambiental en hierbas que usan el
sistema de Osain de herbology. Además, se categorizan las
hierbas. según los números, colores, y direcciones.
Tabla 4: El color, Número, y el Ambiente Natural
Orisha
Obatala
Elegba
Yemoja
Oshun
Color
Blanco
Rojo y Negro
Blanco y
Negro
Azul y Cristal
Amarillo
Número Ambiente Natural
8 y 24 Montañas y Bosques
1, 3 y 21 Bosques, Caminos y
Entradas
7
5
Agua de Mar, Océanos
y Lagos
Agua fresca, Ríos,
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Ogun
Verde y Negro
Shango
Rojo
6 y 12
Rojizocastaño
9
Oya
3
Lagos
Ferrocarriles, Bosques,
Forjas
Base de los árboles
Área golpeados por
relámpagos
Oxido, Tormentas
Lugares pegados a los
Huracane
Tierra entorno al
cementerio
Los africanos creen que donde una planta también crece los
efectos sus poderes espirituales (la energía) para sanar. Por
ejemplo, el Oya Orisha es considerado el Guardián del
Cementerio. Cualquiera planta eso se encuentra creciente en
los cementerios, se dice que tiene los poderes reforzando de
Oya. Más específicamente, el sacerdote de Oloogun buscará el
cementerio que planta creciendo en áreas pardusco-mohosas
que se creen que Oya Orisha esconde sus poderes espirituales.
El número nueve es asociado con el número de colegas de
Orisha que también acompañan Oya Orisha. Se dice que
Yemoja Orisha, la Madre de Aguas, contiene sus poderes en los
Lagos, y océanos (el agua de sal). se usan Plantas en estas áreas
para ayudar proteja energies de la fuerza femenina. Los
ejemplos de algunas de las hierbas usados bajo esta
clasificación son el alga marina, áloe, y Squawvine que se han
usado para tratar los desequilibrios hembras en los fluidos
amnióticos en el útero de mujeres embarazadas
tradicionalmente. La dirección que una planta se escoge en una
área particular también es importante bajo la medicina de
Yorubic. Se dice que los Orishas se concentran su energies
espiritual en particular las direcciones así como los Orishas
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interiores residen en las partes diferentes del cuerpo. Después
de comparar el sistema de Yoruba de dirección con las "cuatro
direcciones de hierbas" clasificó en la rueda de la medicina
india norteamericana, yo descubrí las similitudes llamativas.
 Oshun, se representa por el color amarillo. Este Orisha
indica medicinas que efectúan el sistema circulatorio,
órganos digestivos, y el sistema de la eliminación. Su
dirección es Oriental.
 Ogun, se representa por el verde colorido. Este Orisha
indica medicinas que entonan los tendones, y nervios. Su
dirección es sur.
 Elegba, se representa por el negro colorido. Medicinas
indicadas son hierbas que efectúan el Cerebro y el sistema
nervioso. Su dirección es Oriental.
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 Obatala, se representa por el color blanco. Este Orisha
indica pureza blanca, e hierbas que curan las
deformidades humanas. Su dirección es Norte.

Los cuatro energies direccionales que corresponden
perfectamente con la sabiduría de los americanos Nativos eran:
1) Oshun; 2) Ogun; 3) Elegba; y 4) Obatala. De nuevo, Yoruba
los principios médicos nos dan un sistema que armoniza con el
energies direccional cedido Herbology Planetario. Uno puede
percibir una sabiduría universal que es común en cada cultura
y sistema de medicina herbaria. Si la energía universal es Uno,
entonces la fundación en que el cuatro resto del energies es la
Energía Universal. En otros términos, si el centro universal es
la fuente de todo grandes inspiraciones herbarias, entonces
estos cuatro energies direccionales son los vehículos a través de
que la inspiración se pone manifiesta. No hay ninguna otra
explicación para las similitudes entre los sistemas herbarios
alrededor del mundo. Cada cultura antigua enseñó el "sagrado
cuatro". Ellos indicaron que nosotros debemos atravesar todos
los cuatro aspectos, o direcciones, si nosotros somos ser los
seres humanos completos y equilibrados.
En los tiempos más tempranos, trabajando estos principios
herbarios era algo que curanderos. Hoy, nosotros nos dejamos
al energies universal en se arregló por el gran trabajo estas
cosas solo. Éste puede ser un proceso de alumbramiento. El
ensayo que yo he dado está por ningún medios complete. Es
meramente una base para establecer la integración de
Medicina africana en la familia de herbology Planetario.
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