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COMPARACIÓN, VIGENCIA Y
OPINIÓN CRÍTICA DE PLATÓN
(con Aristóteles)
Comparación
La presente comparación la vamos a establecer entre algunos aspecto del
pensamiento de Platón y de Aristóteles. Se ha dicho que mientras que la
obra de Platón es un ejercicio continuo de análisis, de descomposición de la
realidad en realidades, la obra aristotélica supone un esfuerzo sintética, un
intento de retrotraer el estudio racional de la realidad a una unidad tanto
ontológica como cognoscitiva, intentando dar una coherencia global a lo
que es diverso.
La teoría del conocimiento de Platón parte de un absoluto desprecio de la
capacidad de los sentidos de proporcionarnos nada verdadero para nuestro
conocimiento. Por el contrario Aristóteles sí le concede a los sentidos un
papel importante dentro del conocimiento humano, aunque no desde luego
primordial. Para Aristóteles el conocimiento comienza en los sentidos y en
la percepción de los objetos en el mundo, pero tiene que ser la razón la que
eduzca lo que es común a todos lo objeto y formular el concepto abstracto,
fruto, valga la redundancia, del proceso de abstracción.
Los conceptos abstractos en Aristóteles no tiene una entidad ontológica
propia y diferenciada del mundo material, como sí sucede en Platón. Con
enormes variaciones acerca de la concepción de las ideas en sus diálogos,
Platón sí mantiene que los conceptos abstractos, al menos los menos
vinculados a la realidad sensible, sí tienen un entidad diferente, aparte e
independiente del mundo sensible. De hecho hay un segundo plano de la
realidad que es donde habitan las ideas.
La Idea de Bien es la idea suprema y fuente de todas las demás, así como
de la verdad de la que seamos capaces por medio de nuestro conocimiento.
Por el contrario en Aristóteles la cúspide ontológica la ocupa el “Motor
inmóvil” o “Dios”, pero al contrario de la Idea de Bien ni actúa sobre la
realidad “siendo el sol que nos permite ver”, ni tiene otra función diferente
que la accionar el movimiento por primera vez.
Para Aristóteles el conocimiento científico podía admitir variaciones
metodológicas dependiendo del objeto de ese conocimiento científico. Por
ello Aristóteles distingue entre ciencias poéticas, prácticas y teóricas
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(considerando a éstas últimas como las más excelsas), mientras que para
Platón hay una estricta jerarquía dentro del conocimiento, no mereciendo,
salvo la dialéctica, el nombre de “ciencia”, ya que todas las otras formas de
conocimiento están apresadas en diversos grados por lo sensible y lo
material.
De forma coherente con su ontología, la antropología de Platón y
Aristóteles, además de algunas convergencias, planteas serias divergencias.
Ambos comparten la idea de que el alma humana es tripartita (vegetativa,
irascible y racional) y cada una de ellas controla una esfera de la vida del
ser humano.
Lo que marca las diferencias es la consideración acerca de la precedencia o
no del alma respecto al individuo. Al mantener Platón que el alma es una
idea castigada a descender al mundo sensible, admite que el alma no sólo
es precedente al individuo, sino que también existe más allá de la muerte,
porque las ideas son eternas. Por el contrario Aristóteles sostiene que el
alma se produce durante la generación del ser humano y es la forma que se
une a la materia, siendo materia y forma una unidad que no puede subsistir
si se separan sus dos partes. La consecuencia es que el alma racional, la
propiamente humana, se destruya después de la muerte, ya que la muerte
no es otra cosa que la destrucción de la unidad entre forma y materia. Si el
alma es la forma y no puede subsistir a su separación de la materia, el alma
desaparece como el cuerpo.
La ética aristotélica se sustenta en la idea de que la finalidad del
comportamiento moral es la felicidad del ser humano. Por el contrario la
moral o ética de Platón tiene por finalidad la purificación del alma humana
de los aspectos sensibles para alcanzar una racionalidad plena a través de la
negación de todo lo sensible, especialmente del cuerpo. Aristóteles
considera que el ser humano ha de encontrar el medio virtuoso entre los
extremos viciosos, mientras que para la Platón las pautas del conocimiento
moral se adquieren a través de un ascenso al mundo de las ideas, para
contemplar la Idea de Bien, que es la fuente del comportamiento moral.
La teoría política de Platón busca la realización de la Justicia en la pólis a
través del gobierno de los filósofos, al menos en el diálogo La República.
Para Platón que cada grupo social (los filósofos, los guardianes o los
artesanos) tienen que desarrollar su propia labor sin entrometerse en la de
los otros. Aristóteles sostiene que la “prudencia” debe ser la virtud de los
gobernantes y considera que los preferible no es un gobierno aristocrático,
como el Platón de La República, sino una forma de gobierno que sea mixta
entre las tres clásicas (monarquía, aristocracia y democracia), de forma que
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una clase compense a la otra. Hemos de indicar que esta compensación
entre las diversas formas de gobierno ya se puede atisbar también en el
diálogo Las Leyes de Platón. Tradicionalmente se ha acusado a Platón de
plantear un modelo de pólis utópico (el comunismo platónico), mientras
que el Aristóteles sería más realista; ha habido quien ha señalado que el
pensamiento político aristotélico es igualmente utópico porque para él la
comunidad política es la pólis, que ya a su muerte había dejado de existir
como entidad determinante por la política de Filipo II y Alejandro de
Macedonia.
Vigencia
A lo largo de la Historia de la Filosofía la figura y el pensamiento de Platón
ha sido de una importancia innegable. Whitehead ha llegado a decir que
Platón ya planteó todos los problemas y la Filosofía después de él no ha
sido más que un comentario a pie de página. Han existido escuelas
platónicas desde la Antigüedad al Renacimiento, pero desde el nacimiento
del pensamiento moderno, la influencia de Platón ha perdido fuerza.
Los planteamientos cognoscitivos y ontológicos son puestos en cuestión en
la actualidad. Señalaremos algunos puntos de vigencia. La primera de ella
es la similitud que algunos autores han encontrado entre la Ética material
de los valores de Max Scheler con las ideas de Platón, en cuanto que los
valores pueden ser considerados como hipóstasis de los criterios morales.
La segunda es la vigencia que algunos autores, como Mario Bunge, le
otorga al Platonismo exclusivamente dentro del ámbito de la Filosofía de
las Matemáticas y siempre que se acepte que éstas no son fruto de una
construcción sino de un descubrimiento. Finalmente hay que indicar que las
teoría políticas clásicas han sido reivindicadas por Leo Strauss y toda una
corriente de teóricos norteamericanos de la política.
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