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Iglesias Cristianas de Dios
[B7_7]
Misticismo Capitulo 7
Budismo
(Edición 1.0 19900910-20001215)
Este capítulo lleva el sistema budista de su ascensión en la India al esparcimiento del sistema
Theravadino y los desarrollos de los sistemas subsecuentes de Mahayana y de Hinayana.
Christian Churches of God
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(Derechos Reservados © 1990, 2000 Wade Cox)
(tr. 2011 rev. 2012)
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Budismo
Budismo
Teología de la Liberación
La vista de los Upanishads de la liberación o la
ruta a Moksha se convirtió en el objetivo final
de la meditación Vedanta. La vista de los
Upanishads, en última instancia negativa y se
complicó aún más por la creencia de ahora
plenamente desarrollada, que había un ciclo sin
fin de la existencia (Samsara)", del
renacimiento, remuerte y el renacimiento"
(Wolpert, p. 47). "El deseo, las obras," acción
"(Karma) de cualquier tipo llegó ahora a
considerar los obstáculos, trampas, trampas
engañosas en busca del alma de moksha. La
Ley del Karma surge ligada al concepto del
Samsara como un axioma distintivo de la
civilización india ““ibid.” La ley postula que
todas las acciones, el bien y el mal, tuvo
repercusiones o consecuencias de la misma
clase en una fecha futura. Según Horner:
Karma buena y Karma mala, que son a la vez el
resultado de hechos anteriores y las causas de
nuevos efectos, trabajar de forma independiente el
uno del otro y no deben ser equilibrados el uno
contra el otro en cualquier tipo de escalas "(IB
Horner, el budismo: la Theravada en La
Enciclopedia Concisa de Vida religiones ed. RC
Zaehner, Hutchinson, Londres, 1959, p. 283).
Debido a Karma que el mundo gira y gira las
criaturas, sino que los mantiene atados a la rueda del
Samsara, como el eje tiene una rueda de carro
rodante "(Suttanipata 654, ibid)... Si no hubiera
Karma no habría Samsara: En un sentido, es la vida,
ya que sólo se aplica cuando existe voluntad (ibid.).
Por el ejercicio de su propio Karma, un
hombre puede ejercer el control, aplastando a
la codicia, la malevolencia y la peligrosidad
que lleva a renacer.
De alguna manera el sáb ario (el real o
verdadero) se convirtió en desplazados en los
bosques de Bihar por una visión pesimista o la
fe en el caos de la oscuridad "pre-aria, o noser, el asat de Vritra demoníaco que ahora se
parecía más a la meta final de la India la
realidad, que hizo bien el mundo de los
mortales o de los dioses" (Wolpert, p. 48).
Así, el punto de vista lógico y los Upanishads
llevan inexorablemente a la de los budistas.
El Buda
El Sakyamuni, o el sabio de los Sakyas,
Sidhartha Gautama Buda o “El Iluminado
“nació alrededor del 563 aC en Kapilavastu en
la tribu de la colina de los Sakyas, que se
centraron al este de Sravasti, capital de la
región del Himalaya, cerca del Kosala
estribaciones. Magadha, en la llanura del
Ganges Oriental y Kosala, al oeste de Magadha
y el norte de la arteria fluvial de la solución de
gran aria, eran los más poderosos de la
Mahajanapadas, o grandes regiones tribales.
Los Sakyas fueron introducidos en el ámbito
de los arios Kosala y se convirtió en tributario
de ellos. Siddharta era un príncipe tribal que
llevaba una vida relativamente fácil de la
riqueza razonable dentro de este "civilizado"
sistema ario, estaba estableciendo en la clase
Kshatriya, pero políticamente se enfrentó con
el mismo problema que los profesores de los
Upanishads, que precedió y, sin duda, influyó
la transformación filosófica que él creó y
dirigió. El gobernante de Magadha, Bimbisara
(ca. 540-490 aC), se convirtió en el patrón de
Buda. La riqueza relativa de la zona, sin duda,
llevó a la aceptación de la posición budista más
racional y lógica.
El Buda estaba involucrado en la lucha por la
primacía Upanishads Varna. Lógicamente, la
única manera de inmovilizar este sistema
opresivo era atacar la noción de la herencia de
la piedad y el sacerdocio. Esto, por sí mismo,
tiene una dificultad en el concepto de la ley del
Karma. El Buda enseñó que, "sólo una persona
que" se comportó como un Brahman que
"merecía ser tratado como tal" (Wolpert, p.
50). Los brahmanes ejercieron un monopolio
sacerdotal de la riqueza y afirmó que el
ejercicio de la magia, en la tradición similar a
la chamánica. El Buda destinado a sustituir la
fe en torno a una orden monástica el ejercicio
de la conducta virtuosa, la no violencia y la
pobreza. El fortalecimiento del Kshatriya y
expectativas Vaishya, puso en marcha una
revolución pacífica.
El Dharma
Budismo
El concepto del Dharma, o la rueda de la ley,
se introdujo en su primer sermón acerca de 527
aC después de recibir la iluminación en un
parque de los ciervos en Sarnath. Ese sermón
sobre las cuatro nobles verdades se convirtió
en el núcleo filosófico de la Theravada
(Enseñanza de los Ancianos) Budismo. Esta
tarde fue nombrado Hinayana, o Vehículo
Menor, por el Mahayana posterior a la era
cristiana (Gran Vehículo) budistas. Las dos
primeras de las cuatro nobles verdades son:


El sufrimiento (dukkha), que está ligado a
toda la existencia.
La ignorancia (avidya), que es la causa
fundamental de todos los sufrimientos e
implica un desconocimiento de la
naturaleza fundamental de la realidad.
A diferencia de los sabios Upanishasdic
fundamental, el propone una dolorosa y
transitoria (anicca) y sin alma (anatta) del
mundo. Es el mundo sin alma que diferencia el
budismo Theravada, ya sea el brahmanismo
idealista Upanishads o el jainismo. Estas
formas pueden haber estado relacionados con
otras escuelas materialistas, como el Ajivikas
(Alma no) y las escuelas Charvaka o Lokayata
(los pueblos). A medida que prácticamente no
sobrevive la enseñanza de estos, la
comparación es imposible.










Probablemente continuación de la India el
pensamiento médico de la época, que se
adelantó, fue la promesa de que cualquier
"mal" que se entendía que podría de hecho
ser curado.
La Cuarta Noble Verdad es el óctuple
sendero a la eliminación del sufrimiento
mediante la celebración, la práctica y lo
siguiente:
Vistas derecho
Aspiraciones derecho
Discurso derecho
Realizar la derecha
Derecho a la vida
Esfuerzo correcto
Recta Atención y
Meditación derecho
Por la correcta interpretación de la función de
la derecha, siguiendo cuidadosamente este
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camino, se podría alcanzar el nirvana, lo que
significa, "la extinción", como la llama de una
vela. Dolor y sufrimiento, finalmente sería
superado. Así, Nirvana era el equivalente de
Moksha, "un paraíso de evasión, en lugar de
placer" (Wolpert, p. 51).
El monaquismo en el budismo
Debido al número de los discípulos del Buda
atrae, se estableció una orden monástica
(Sangha) que operaba en todo el mundo
después de su muerte. El principio de todos los
hombres Sangha tenía tres votos: castidad
(brahmacarya), la no-violencia (ahimsa), y la
pobreza (aparigrapha). Estos votos se
convirtieron en parte integral de los conceptos
hindúes de la piedad. Las monjas fueron
admitidas en la Sangha, poco antes de la
muerte de Buda.
La actitud del Buda de la mujer se resumía en
su consejo a su discípulo, Ananada. Él le
aconsejó "que no los vea" y, si es que era
inevitable", por no hablar con ellos".
Anada preguntó: "¿pero supongo que era
imposible evitar hablar con ellos?"
"Entonces, mantenerse alerta, oh Ananda!" El
Buda advirtió.
A través de Sila, o la disciplina correcta, la
concentración de yoga y estudio reflexivo,
nirvana fue perseguido.
La renuncia de la familia y los bienes y la
mendicidad de los alimentos diarios
concedieron mérito, convirtiendo así en un
símbolo de la vergüenza en uno de virtud.
De acuerdo con Wolpert, la idea de la vida
monástica alcanzado una popularidad tal que
atrajo a líderes religiosos en otras partes del
mundo, extendiéndose al oeste para el Cercano
Oriente y de allí a Europa, vagando hacia el
norte y el este de China y Japón. Las órdenes
monásticas en China y Japón alcanzaron el
poder militar y la riqueza. En la India se
convirtió en una fuerza formidable ideológica
y política contra el brahmanismo.
Pagina 4
La experimentación inicial del Buda en el
establecimiento del noble sendero hacia el
Nirvana implicaba una forma de rigurosa
abnegación, que se experimentó con otros por
los ascetas. Que el budismo era un producto de
su tiempo fue confirmada por otro príncipe
Kshatriya de la tribu Jnatrika, Mahavira
Vardhamana (ca. 540-468 aC), quien
estableció los jainistas, abogando por el
ascetismo extremo, incluyendo la auto-tortura
y la muerte por inanición, como el caminos
más seguros para la salvación.
El Buda rechazó esto como carente de valor
después de algunos años de experimentación,
aunque el suicidio no se le niega a los budistas,
si bien motivado. Una posición similar fue
desarrollada en el I Ching y comentada por
Confucio, como carente de valor que lleva a la
desgracia. Los jainistas enseña que cada
individuo tiene una inmaterial, el alma
inmortal-llamado Jiva.
El discípulo ario reconoce que a través de
Karma, las obras no se quedan con el que hace
de ellos. En un nuevo nacimiento, el actor no
es sustancialmente la misma que era, ni
totalmente diferente, y sin embargo no ha
habido ninguna discontinuidad entre la muerte
y el renacimiento. El discípulo no es la misma
transmigración o volver a nacer. Las
condiciones dependen de existir que
determinan que las personalidades de
contingentes surgen y dejar de ser.
Budismo
la forma de acondicionamiento de los seis
campos de los sentidos, el intercambio de
impacto sobre los sentidos y por lo tanto, la
sensibilidad. De sentir deseo sobreviene
anhelando entonces comprensión, dando por
resultado la continuación de convertirse.
El futuro entonces se convierte en nacimiento
y por lo tanto edad avanzada, muerte, pena,
dolor, sufrimiento, limitación y desesperación
y angustia. Las cuatro verdades.
Aryan son
obtenidas por la sabiduría, que previene el
surgimiento de formaciones Kármicas y por lo
tanto continuo siendo
Para que haya de ser, hay cinco khandha o
agregados. El cuerpo (rupa) está compuesto
por las cuatro primarias, simbólicamente
representado como tierra, agua, calor y el
viento. Las partes no materiales (o nama) de
ser son el sentir, la percepción, las actividades
volitivas o tendencias habituales, y la
conciencia. Así, el ser de la rupa nama.
Estos cinco khandha comprenden un grupo,
que es uno mismo y la búsqueda del placer,
agarrar y la especulación, el rito y el
simbolismo, y la teoría de un yo permanente.
Estos actúan como cadenas confinar el ser a la
rueda de nacimiento, que surgen con el tiempo
como variable, personalidades contingente.
La negación de la existencia independiente
El Buda desarrolló el concepto del origen
dependiente como Dharma. Se trataba de "una
ley abstracta de la contingencia negar la
existencia independiente de las cosas finitas sin
negar su realidad total. Tal realidad, como
tienen, está condicionada en la ocurrencia del
algo mas que ha ocurrido y está condicionada
por ella. Por lo tanto, orden en este mundo de
relaciones y no la anarquía "(Horner, ibid., p.
285).
Algunas piezas, como los de la Puggalavadin,
como el Vajjiputtakas y Sammitiyas la",
celebrada en distinción a la Theravadins, que
una" persona "(puggala) fue un hecho real y
definitiva, sin postular que, a pesar de que no
era ni el mismo como el khanda ni diferente de
ellos, el renacimiento era incomprensible. "
(Horner, ibid., p. 287). El Sautrantikas sostuvo
que la puggala es una sutil khandha entre los
cinco khandhas y esto es lo que renace. "El
hecho de renacimiento después de la muerte
fue aceptada por todas las sectas budistas. Sólo
difieren en sus actitudes en cuanto a la forma
en que se llevó a cabo" (ibid.).
Esto lo hemos visto como Karma y Samsara,
en el pasado, presente y futuro. En el pasado,
surge de la ignorancia de las formaciones
kármicas y por lo tanto la conciencia. De la
conciencia en el presente, tenemos el nombre y
La liberación de la rueda recurrente de
nacimiento y la muerte se logra alcanzar la fase
final del nirvana o la libertad. Este profundo
conocimiento (el logro de Dharma que es la
marca de Arhantship) se logra sólo mediante
Budismo
un proceso gradual de la disciplina. "No hay
logro repentino a excepción de unos pocos
casos aislados, que, según consta en el Canon
Pali, sin duda, presagio de la resolución y la
energía sostenible en los partos anteriores"
(ibid., p. 289).
Hay cinco virtudes cardinales del budismo: la
fe, energía, atención plena concentración, e
incluso de una mente nivel. Estos forman los
cinco poderes, de modo que la virtud se
convierte en poder. En este concepto, el
budismo difiere del cristianismo sólo en el
espíritu que confiere poder a través de la fe.
Bhakti como la fe y la Infalibilidad
El concepto de la fe es un principio en el Gurucela, o maestro-alumno, la relación y en este
sentido no es más que una extensión del
anterior pensamiento ario. Sin embargo, se
afirma que esto no es bhakti (o devoción a una
persona). Al escuchar el Dharma, o la verdad
de su amo, tiene que probarlo y demostrarlo y
luego por la resolución personal dentro de los
procesos mencionados anteriormente, puede
darse cuenta de Dharma. El concepto de
prueba y prueba es sin duda un proceso de
acuerdo en lugar de realmente probar todas las
cosas, y es muy común en la mentalidad
religiosa. En el budismo, el concepto de la fe
(Suaddha) es en realidad una concepción de
que las enseñanzas de Buda son ciertas, antes
de que el creyente haya tenido la oportunidad
de probar a sí mismo. El concepto de la
enseñanza como un adoctrinamiento se
desarrolló en un sistema formal en el Indoarios y, como se examina en otro lugar, se
encontró a lo largo de la brahmánica y cultos
Bhakti. También es endémica en el
razonamiento del culto moderno. El concepto
de incuestionable fe o la creencia en la relación
guru-cela - y desarrolló la tesis de que las
enseñanzas de Buda son verdaderas, incluso
antes de que el adherente ha tenido la
oportunidad de probar a sí mismo - ha sido
examinado por B.G.Gokhale in 'Bhakti in
Early Buddhism' in Lele, J. (ed.) Tradition and
Modernity in Bhakti Movements.
Es difícil ver cómo los estudiosos modernos se
pueden rescatar el concepto de Bhakti en el
budismo desde la identificación de fusión
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sincrética con el chamanismo antes animistas.
De hecho, los intentos que se han hecho para
aislar los conceptos parecen estar presentes en
la escuela comparmentalista (identificado por
Terwiel y se refirió a otros lugares, que
incluyen Gales, Rabibhadana Amyyot y
Bunnag) y contar con el apoyo muy agresiva y
peculiar en algunas universidades australianas.
Se puede argumentar que la relación guru-cela,
ya sea en el hinduismo, el budismo, las sectas
cristianas, más tarde el sufismo islámico, o las
formas primarias o sincrético del chamanismo,
es en sí mismo un ejercicio de la esclavitud y
la limitación.
La concepción de que las enseñanzas de Buda
son ciertas, antes de que el creyente ha tenido
la oportunidad de ponerlas a prueba a sí
mismo: se desarrollan a partir de la premisa de
que el Buda o Tathagata ha eliminado toda la
confusión y el engaño, por lo tanto, el logro de
la verdad como, "la verdad es Dharma"
(Samyutta - Nikaya 1:169) y "la verdad es una,
no hay un segundo" (Suttanipatas 884). El
Tathagata, totalmente auto-realizado a la
fuerza de su nirvana párrafo en el elemento de
nirvana, en el que ninguno de los grupos de los
restos de la existencia, se convierte en verdad
"en ese intervalo todo lo que hablaba, y
explicamos es exactamente así y no de otra".
(Dighe - Nikaya iii 135) (I. B. Horner,
'Buddhism: the Theravade' in The Concise
Encyclopedia of Living Faiths, ed. R. C.
Zaehner, Hutchinson, London, p. 283).
Por lo tanto, la infalibilidad es un atributo del
Buda. La incoherencia no es más que una
insuficiencia por parte del estudiante, no del
Gurú, completamente iluminado, el Tathagata
o Buda. El carácter absoluto de la relación
guru-cela desarrollado por Bhakti, o la
adoración, es esencial para superar la
incoherencia del sistema.
Arahats y el ascenso místico
Hay treinta y siete constituyentes de
Arhantship (o 31 si el camino óctuple se cuenta
como uno y la adición de la pureza en la
conducta ética, etc.)
Después de dominar las cuatro jhana del plano
material, entonces se abre paso hasta un
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máximo de cinco meditaciones sobre los
planos inmateriales. La etapa final de no tener
voluntad, además, permite el arahat de romper
y el resto de sus acciones generan Karma no
más.
Por lo tanto, por la fe que asciende a los nueve
(o siete) cielos de la meditación, alcanzar
Arhantship y, por tanto, potencialmente
cualquiera de los mundos Brahma como en
este mundo nada es permanente, o a Nirvana.
Convicción por la fe resolución dota, con lo
que el desarrollo de las competencias de la
meditación. Como el cristianismo, el budismo
considera que la fe como un grano de
(Suttanipata 77) desde el que el crecimiento
aún más la primavera. Sin embargo, esto no es
sobre la elección y, de hecho, el Buda ha
reprendido discípulos por no instruir al
potencial de la mente se le habla.
El Samgha o de la comunidad se erige como
un ejemplo de la fe para inspirar a los mortales
menores de imitar y así desarrollar su fe.
Dentro del esquema de Theravada, el ritual del
templo es un símbolo de la no permanencia de
las flores y las luces se muestra. Las palabras
pronunciadas no son oraciones, pero los
recordatorios de las cualidades del Buda, el
Dharma y Samgha (ibid., p. 293).
El enfoque gradual para encontrar logro es
aplicado por todos los arahats, incluso ciertas.
Los conceptos anteriores del Infierno se
sustituyen en el budismo como el infierno
niraya en un nivel como un estado triste, con el
nacimiento de un animal, un partido uno, o un
demonio (asura).
A través de la confianza inquebrantable, los
fieles no se cometan delitos atroces (que
ocupan un cisma en el orden con el parricidio /
matricidio o matar a un arahat o lesiones a un
Buda - que no se puede matar).
A lo sumo, el seguidor fiel va a nacer siete
veces como un hombre antes de que se gane el
Nirvana. Antes de su nacimiento definitivo,
que nace como un sakadagamin.
Budismo
En su nacimiento final, él es un Anâgâmin, de
haber destruido los cinco grilletes. Después de
su muerte se convierte en un habitante de una
de las más alta del mundo y alcanza el Nirvana
deva allí, cuando el karma residual que
llevaron a su nacimiento se ha gastado deva.
La cuarta etapa es llegar a ser arahat, que por
sus esfuerzos en la Tierra ha logrado la libertad
de opinión y la libertad a través de la sabiduría
intuitiva, y ha hecho todo lo necesario para
arrojar la carga de sí mismo, agotar su karma,
mientras que él todavía vive y lograr la
liberación final que no implica su futuro
estado.
Budismo en Asia
La Revolución
La tradición Hinayana era desarrollar en
dieciocho escuelas, diecisiete de los cuales
fueron exterminados por el Islam cuando se
barrió en el norte de India. La tradición
Theravada se convirtió en la secta de los del
Sur como la religión nacional de Sri Lanka,
Birmania y Siam.
Del Norte, incluyendo Nepal, Tibet, China,
Corea y Japón es casi todo Mahayana. El
Mahayana "revolución" se produjo no sólo por
los más no-indígenas sincretismo, sino también
por la debilidad en el Theravada en su relación
con los laicos. La fe parece haber sufrido una
disminución en el calibre espiritual de los
monjes y su capacidad de producir arahats
reconoció. Estas personas, venerada como una
forma de santo, encajaba bien en el sistema
animista. Cuando la producción de arahats fue
visto estar en decadencia, que fue sustituido
por el ideal del Bodhisattva. En primer lugar,
la revolución teológica se precipitó por un
clero arrogante, al parecer se disipó. El
Mahayana re-desarrollo de la fe para dar
importancia al laico más en el sistema y obligó
al clero en posiciones socialmente más útil que
seguir más de cerca las prácticas y las
creencias animistas que formaron la base de la
religión de la masa.
Los monjes en el norte fueron a participar en
profesiones al servicio del pueblo ", como los
astrólogos, exorcistas, los fabricantes de
Budismo
tiempo, los médicos, etc., (que) se inserta en el
lado mágico de su vida" (E. Conze - Buddhism
The Mahayana, Zaehner, ibid., p. 297).
Por lo tanto, los monjes asumieron la posición
de los chamanes en el sistema animista que
había perfeccionado en el sur, después de
heredar desde la misma fuente que las tribus
del norte. Las principales contribuciones que
iban a hacer eran los ideales no violentos con
el Bodhisattva, o ser iluminado, la expansión y
la predicación de la compasión y la sabiduría.
Motivados por el deseo de ganar la
iluminación total y convertirse en un Buda,
desinteresadamente pospone la entrada al
Nirvana para ayudar a las criaturas que sufren.
El sistema sostiene que los otros son ayudados
por el don del Dharma y la contemplación. Así,
Mahayana y los países budistas en general,
están muy lejos de bienestar productivo social
y material, ya que la organización técnica de la
sociedad moderna hace imposible la vida
espiritual y por lo tanto se tuvo en cuenta a
menudo. Mucho puede decirse sobre las
razones de la falta de atención a las
necesidades de la sociedad, pero lo que debe
considerarse es el efecto de los procesos de
pensamiento supra-racional generado por el
chamanismo animista que fueron relacionados
con la ley del Karma, que, por sí misma, ahoga
la compasión por los demás.
Los Bodhisattvas eran capaces de satisfacer de
manera más prolífica de la necesidad anímica
de los santos como objeto de reverencia o
intercesión. Esto se convertiría en común a
todas las formas de budismo.
El desarrollo del pensamiento místico en el
Budismo
El diamante y los sistemas de Matrix
Del Sutra del Diamante:
"La mente del pasado es inalcanzable, la mente del
futuro es inalcanzable y la mente actual, (presente)
es inalcanzable. Si es así ¿cuál es la cuenta que
desea puntuar? "(Es decir, tien-Hian (refrescos)
significa literalmente para puntuar la mente).
(Pregunta a Te-shan (790-865), el sabio chino
budista por un encargado de Casa de Té contado por
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DT Suzuki, el misticismo cristiano y budista, p. 75).
El inalcanzable es algo que queda después de
toda negación posible. Explicación de Horner
de cruzar a la isla de Nirvana es engañoso
puesto que "los que no saben cómo trascender
el tiempo, naturalmente, tienen dificultades
para alcanzar el Nirvana, que es la eternidad"
(ibid., p. 76). Esto plantea un problema para el
oeste también dentro de la doctrina del alma y,
por esta razón, Hegel luchó con la negación de
la negación y finalmente Heidegger dio
expresión a la idea de Hegel de la caída en el
tiempo. Einstein expresó este científico en el
concepto de energía, materia, espacio, tiempo
y la gravedad, al ser expresiones equivalentes
de una sola esencia fundamental. Esta teoría
fue anunciada por el problema que ostensiones
sucesivas, que ofrecen muestras a lo largo de la
extensión espacial, inevitablemente, consumen
tiempo y hacer espacio y el tiempo son
inseparables. (Este concepto difícil es
exclusivamente un problema filosófico, que se
analiza en la Creación: De Teología
antropomórfica de Antropología Teomorfica
(B5 Nº))
Creación: De la Teología Antropomórfica a la
Antropología Teomorfica (No. B5).)
El inmediato conocimiento de los maestros
Zen temprano fue sólo una reacción, en parte,
con el concepto de negación. El desarrollo de
las sectas en el norte fue una reacción a los
problemas filosóficos de esta negación.
Por lo tanto, las doctrinas Shingon (que se
convirtió en una forma de gnosticismo budista)
distinguir una exotérica y una enseñanza
esotérica, donde "a través de este último es
posible, incluso en este cuerpo terrenal
compuesto por los seis elementos para alcanzar
el conocimiento absoluto de lo que es el
Nirvana, o en otras palabras, para convertirse
en Buda” (G.F. Moore, History of Religions,
vol. 1, p. 127).
En este sistema, el ser supremo de la
Dharmakaya es Vairocana, uno de los Dhyani
(contemplativa) Budas del Mahayana.
"Él es el gran sol alrededor del cual se agrupan otros
cuatro Budas Dhyani, cada uno de estos Budas tiene
como satélites de un grupo de Bodhisattvas, los
cuales a su vez tienen sus satélites y así
Pagina 8
sucesivamente
Budismo
hasta
el
infinito."
(ibid.)
Shaka
(Sakyamuni)
está
totalmente
subordinado al sol que, como es Amida, el
único de los cuatro Budas del mundo de
diamantes para reaparecer en el sistema de la
matriz.
En el sistema de la matriz hay ocho
emanaciones del Buda sol, Vairocana. Estos
forman los pétalos de una flor de loto. Este
sistema de nueve veces es la repetición del
sistema de nueve veces de los chamanes de
nuevo que aparece.
"Para alcanzar la suprema iluminación, es necesario
subir paso a paso diez rondas de una escalera de
pensamiento, que, originalmente correspondientes a
las distintas clases de seres, fue adoptado por Kobo
a las diversas sectas, la más alta, la etapa de la
iluminación mística en que el hombre se reconoce
por primera vez la fuente de su propio pensamiento
y al mismo tiempo en el cuerpo se convierte en
Buda, al ser alcanzado sólo por los seguidores del
Shingon. Los métodos prácticos para alcanzar la
gran final son una adaptación y desarrollo del yoga
de la India, como en su aspecto especulativo de la
doctrina regresa a un tipo panteísta del
brahmanismo "(ibid.).
Esta secta es un retorno a los animistas
demonios (en la actualidad de Buda) mundo
controlado de los chamanes.
Esta es la oposición de la secta Tendai
(fundada por Chi K'ai, d.597) que afirma:
"Que todos los seres son capaces de convertirse en
Buda supremo, porque todos ellos son partícipes de
la naturaleza de Buda" (ibid., p. 129).
El Buda es eterno, y el Buda histórico es sólo
una de las innumerables encarnaciones de esta
entidad. Su muerte fue sólo un dispositivo para
llevar a los hombres a la obediencia. En sus
propias palabras (del Saddharma Pundarika):
"Yo soy el padre del mundo, la propia existencia, el
curandero, el protector de todas las criaturas".
(Ibid.)
Por lo tanto, el Buda afirma que el Brahman, el
Padre de todos, El auto existente. Por esto, él
no sólo era contemporáneo con la creación, fue
el creador. Hemos vuelto al punto de partida
para la doctrina de los babilonios con el
panteón de los dioses nombre, con el espíritu
eterno, creador y protector de la figura de Sol
en el antiguo sistema, y el cosmos exterior en
el segundo. A partir de este sistema, los
hombres son inmortales, como parte del
espíritu eterno. La promoción es por la
repetición del ritual dentro de la contemplación
mística.
Los sistemas Medieval
Durante el siglo XI al XIII, las órdenes
monásticas mayores estaban en declinación en
el budismo. En Europa, la Iglesia cayó en la
perversión, la avaricia y la crueldad durante la
cruzada contra los albigenses y el encargado de
la Inquisición, y vio la consolidación de las
órdenes monásticas. La reforma que se llevó a
cabo en el budismo vio sectas se desarrollan
nuevos. Estos incluyen el Zen (Dhyona),
fundada por Eisai de 1187, y varias sectas
surgido de este.
Las sectas Jodo fundada en 1175 por Genku, y
el Shin fundada por un discípulo Shinran
Genku sobre 1224, son muy diferentes a los
tipos de escuelas tratado anteriormente. Esta
escuela enseña que la salvación "no es logrado
por el hombre su propio esfuerzo en el 'Camino
Santo', sino que es otorgado por la gracia de
Amida Buda en los que lo invocan con fe."
(ibid., p. 123).
Por lo tanto, el Buda Amida se diferencia del
Buda Sakyamuni, y en él se otorga un poder en
la fe, semejante a Cristo. Este es un paso
importante en el desarrollo del budismo y bien
puede ser una adaptación sincrética de los
nestorianos. Esta secta creada vigorosa
oposición de Japón y provocó Nichiren a
fundar, en 1252, el. Más reaccionarios e
intolerantes de todas las sectas Este fue el
equivalente de la contrarreforma.
A través de todas las nuevas sectas, los abades
se convirtieron en grandes señores feudales,
algunas de ellas con provincias enteras, y "uno
de ellos ni siquiera podían soñar con lo que se
apoderó de todo el Japón" (ibid.). Nobunaga
era aplastar a causa de su mundanalidad y la
degeneración.
La reaparición del Buda como el Maitreya,
había sido prefigurada por Sakyamuni,
probablemente a partir de las enseñanzas
Brahman de la reencarnación de Vishnu en la
última edad de Kali. La reaparición del Buda
Budismo
Maitreya se visualiza como algo diferente de la
encarnación del mal, que se presenta como el
destructor de la Tierra. La destrucción
mesiánica de las naciones, anunciada en el
Apocalipsis, bien podría haber sido visto como
la encarnación de Kali. El Maitreya sería una
influencia seductora de hecho en este contexto.
La intrusión del culto a la madre-diosa en el
budismo y el desarrollo de prácticas
animistas
Tara
El culto a la Diosa Tara había desarrollado a
partir de una diosa del panteón hindú. En
Assam (Kama Rupa), el Ugratara Saviouress
fue uno de las diez diosas Mahavidya (G.
Sarma, Mother Goddess Kamrupa Kamakhye,
Gauhati, Gauhati University Press, 1978, p.
29).
No hay duda de que Tara, la Sakti de
Avolokitesvara, era conocido en el siglo VI
Nalanda. Su culto se extendió rápidamente
desde el este de la India al oeste de la India y el
Deccan (M. Gosh, Development of Buddhist
Iconography in Eastern India A Study of Tara,
Prajnes of Five Tathagates and Bhrikut, New
Delhi, Munshiram Manoharlal, 1980, p. 31).
Según BJ Terweil, quien entregó un
documento (titulado The Goddess Tara and
Early Ahom Religion) en el seminario sobre las
minorías en política budista (en Chulalongkorn
University, Bangkok, on 24-28 June 1985),
que puede ser visto como el este de la India
versión budista de la China Guanyin (Kuanyin), o la diosa hindú Durga, quienes le
precedieron en el tiempo (p. 20). ¿Qué es de la
nota es que es un desarrollo de la figura de la
madre-diosa como saviouress dentro del
budismo? El dominio después de Tara en
Assam, dentro de la religión Ahom, puede ser
una extensión lógica o la adaptación al culto
original no de Durga, especialmente en su
aspecto
del
asesino
Buffalo-demonio,
Mahisasuramardini (de nuevo una divinidad
Bull-Matar). El bronce sólo Tara encuentra
allí, a cinco millas al sur de Gauhati, parece
haber sido importado de Bengala o Bihar.
El culto a Tara se extendió desde la India a
Página 9
través del budismo. Su imagen se encuentra en
tabletas votivas a principios de los sitios Pyu
de Sri Koetra, posiblemente data del siglo VII.
Luce informes de tres esculturas de la diosa en
Birmania que data de la octava, diez /
undécimo siglos. (P. G. A. Luce, Old Burma Early Pagan, vol. 1, New York, JJ Augustin,
1969, p. 15 and pp. 197-198).
A partir de una foto y una descripción de la
imagen de Java de fecha publicada en H.
Sastri,
(The Origin and Cult of Tara,
Memoirs of the Archaeological Survey of
India, No. 20, Calcutta: Government of India,
Central Publication Branch, 1924, Plate iv and
pages 11 and 19), el culto a la diosa había
echado raíces en Java durante la última parte
del siglo VIII. Estos artistas de Java parecen
haber hecho o inspirado la elaboración del
siglo noveno y décimo de la imagen de Tara en
el Museo Nacional de Songkla en Tailandia
peninsular. También, de acuerdo con Terwiel,
otra imagen de Tara que data del siglo X,
"puede haber tenido este origen de Bengala"
(Terweil, p. 22).
A finales del siglo x-o principios del siglo XI,
la representación de la diosa por debajo de
Avalokitesvara tallada en Lopburi, indica que
el budismo Mahayana era conocido en algunos
círculos en los tiempos Dvaravati, a principios
del siglo 11, sin embargo, aunque indica que
ella era conocida en el Chao Phraya tierras
bajas, no hay evidencia real de un culto
apropiado que se estableció allí en ese
momento (Terwiel, p. 23, from M. C.
Subhadradis Diskul, Three Carved Stone Slabs
of Lopburie Style in the Bangkok National
Museum in Art and Archaeology in Thailand
Bangkok, Fine Arts Dept., 1975, pp. 27-35).
La diosa y el misticismo tántrico en el
sudeste de Asia
Estos ejemplos indican que Tara había
extendido por todo el sudeste asiático de una
manera relativamente menor y no fue
"aceptado allí como la diosa suprema como fue
el caso en el budismo Vajrayana" (Terwiel, p.
23).
Lo que sí parece, sin embargo, es la
persistencia de la figura de la diosa-madre, así
Pagina 10
como la diosa de las tormentas y el mar, y por
lo tanto, la princesa del Océano Austral. Este
aspecto de la deidad era conocido en occidente
como Stella Maris, que fue la estrella sirio
(asociado con el culto de Isis) y que se
transfieren al cristianismo en Mariolatría a
través de los cultos de misterio allí. La misma
fusión sincrética, que estableció Mariolatría en
el cristianismo, las diosas adoptado poca
tradición, expresada en diferentes formas, en el
hinduismo, el budismo, con funciones
similares. Así, los antiguos conceptos de la fe
se superponen en el sistema budista.
La invasión de la India por los musulmanes vio
la persecución de celo feroz de especialistas
tántrico a finales del siglo 12. Estos monjes
tántricos y especialistas huyeron hacia el norte
con el Tíbet y Cachemira y, según el
historiador Taranatha tibetano, en Birmania y
Camboya (Terwiel, p. 25).
De acuerdo con Than Tun, un movimiento
budista extendió por el valle del río Chindwin
de Birmania superior a Pagan durante la
primera mitad del siglo 13. Este movimiento se
caracterizó por los sacrificios rituales de los
búfalos, bueyes, cerdos, cabras y ciervos, así
como por el consumo ritual de las cantidades
de bebidas alcohólicas. Estos ritos indican
claramente que se trataba de Vajrayana o
budismo tántrico (Than Tun, "Religion in
Burma, AD 1000 - 1300, Journal of the Burma
Research Society, Vol. 24, December 1959, pp.
47-69 and Than Tun, Mahakasapa and his
Tradition, Journal of the Burma Research
Society, vol. 42, December 1959, pp. 99-118).
El consumo de cerveza de arroz y el sacrificio
de los animales eran esenciales para prebudista religión Tai. (B. J. Terwiel, Laopani
and Ahom Identity; An Etho Historical
Exercise, a paper presented to the 31st
International Congress of Human Sciences in
Asia and North Africa, Tokyo-Kyoto, 31
August-7 September 1983, and Terwiel, The
Tai of Assam and Ancient Tai Ritual, Vol. II).
No permite el budismo Theravada ortodoxo
tanto estas prácticas y por lo tanto, habría sido
mucho más ajeno a la Ahom, que residían en
ese momento en el Valle de Hukawng, en el
curso superior del río Chindwin. Se puede
Budismo
observar que el budismo tántrico era mucho
más parecido - y de hecho fue probablemente
una adaptación sincrética de la religión de la
diosa-madre - en el sistema budista. Este
sistema tántrico entró el sudeste asiático de
Java a China y, debido a su base animista, fue
adoptada por la masa.
Por lo tanto, dos conceptos distintos
desarrollados y, de hecho se convirtieron en
dos religiones. En su trabajo, A Model for the
Study of Thai Buddhism (Journal of Asian
Studies, vol. xxxv, No. 3, May 1976), Terwiel
B.J. se presenta un análisis de la base mágicomístico de la religión y el orden animista de la
sistema en Wadsaancaw, el monasterio y el
área de estudio. El uso de amuletos de
protección y las reliquias de santa con la
cosmología animista espíritu es similar al
encontrado en Java y otras partes de Indonesia
y el sudeste asiático. Desde la página 403 se
muestran dos tipos distintos de vista. En primer
lugar, el sincretista, que incorpora los
conceptos budistas y creencias en la visión del
mundo animista. Este sistema se encuentra
entre los asalariados inferiores, agricultores,
pescadores, funcionarios y trabajadores no
calificados.
En
segundo
lugar,
la
comparmentalista, donde los burócratas de la
clase alta, dignatarios de la iglesia y los ricos,
ven al Budismo como superior a los animistas,
y tienden a compartimentar la religión. Sin
embargo, estos son la minoría. Terwiel
reconoce que el modelo es incompleto, sin
embargo, la diversidad de concepciones
también se explica la disparidad de criterios
entre los estudiosos como los sincretistas (de
Young, Ingersold, Rajadhan Anuman y
Wright).
"Comparmentalista como Gales, Rabibhadana
Amyyot y Bunnag bien puede haber tenido acceso a
las secciones muy diferentes de la población, y
reflejan la posición de la élite budistas en sus obras"
(Terwiel, p. 403).
La estructura básica del sistema budista es
modificada por la influencia masiva de
chamanismo y sus derivados mística.
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