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vol. 1 nº 1 Verano/Otoño 2013
La evolución de la conciencia en el proceso de
adaptación humana. Una revisión de la
epistemología de Gregory Bateson
Pasajes
el laberinto de arena
Revista semestral de filosofía
c
Martín Prieto
Universidad de Buenos Aires
Resumen: En este trabajo se pretende desarrollar una perspectiva poco usual en los estudios sobre la
evolución de la conciencia. Esta perspectiva está basada en las ideas del epistemólogo Gregory Bateson
sobre la relación sistémica entre conciencia, adaptación y ecosistema. Evaluaré las ideas de Bateson a la luz
de las teorías filosóficas y científicas actuales sobre la conciencia, para determinar qué aspectos de la teoría
de Bateson tienen confirmación y qué tipo de plausibilidad puede adjudicársele. Luego mostraré que los
enfoques de la sistémica y de la Psicología Evolucionista, hasta hoy distanciados, pueden integrarse para
lograr una comprensión más amplia del fenómeno que estamos considerando. En líneas generales, se
buscará considerar una visión más integrada de conciencia y conducta adaptativa que pueda echar luz sobre
algunos problemas evolutivos acuciantes.
Palabras clave: ADAPTACIÓN, BATESON, CONCIENCIA, EPISTEMOLOGÍA, EVOLUCIÓN,
SISTEMAS
Abstract: In this paper I will develop an unusual perspective in the evolution of consciousness studies.
This perspective is based on the ideas of the epistemologist Gregory Bateson on the systemic links
between consciousness, adaptation and ecosystem. I will consider Bateson’s ideas in view of the current
philosophical and scientific theories, in order to determine which aspects of Bateson’s thought have
corroboration and what kind of plausibility could attain. Then I will show that the approaches of system
thinking and evolutionary psychology, so far separated, could be integrated so to achieve a broader
understanding of the phenomenon under consideration. Generally, we will seek to consider a more
integrated orientation of consciousness and adaptive behavior that will shed light on some urgent
evolutionary problems.
Keywords: ADAPTATION, BATESON, CONSCIOUSNESS, EPISTEMOLOGY, EVOLUTION,
SYSTEMS
Recibido - 10 de octubre de 2012
Aceptado - 17 de diciembre 2012
ISSN: 2314-2987
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El análisis de la epistemología de Gregory Bateson, así como todo lo que se diga sobre los
distintos autores y teorías que irán apareciendo aquí, servirá para darle consistencia a algunas
preguntas sobre la conducta humana. Comprender bien la pregunta es una de las maneras que
tiene la filosofía de responderla. Espero que estas preguntas sean claras y nos remitan
intuitivamente a algunos problemas concretos y tal vez urgentes de la humanidad.
Para introducir la reflexión sobre las ciencias biológicas de la conducta, se podría formular
la cuestión general a la manera de Mculloch & Pitts (et. al): “¿Qué le dice el ojo de la rana al
cerebro de la rana?”1, lo que es decir: ¿Qué patrones relacionan la forma de conocer de una
especie con su supervivencia?2 Lo que mostraban los experimentos de McCulloch es que el ojo
de la rana le dice a la rana sólo aquellas cosas que fueron importantes para cumplir las funciones
adaptativas en el momento de la evolución del ojo. Por lo que la relación de conocimiento correcta
entre un organismo y su entorno aparece como determinante. Viajar al pasado para investigar las
presiones selectivas que dieron lugar a la mente humana moderna es una de las búsquedas del
programa de la Psicología Evolucionista3: ¿Qué problemas evolutivos del entorno primitivo
explican la aparición y la función de un determinado rasgo mental? Aquí ya tenemos una forma
de explicación: las historias naturales.
Nuestro objeto de estudio será la conciencia humana. ¿Por qué la conciencia? Habría que
convenir en que este sutil rasgo se lleva buena parte del crédito por nuestro gran prestigio entre
las especies: en efecto, el ser humano es el primero en la historia natural en ser conciente de su
propia evolución y en tener la capacidad de poder influir en ella.
En algún punto de su evolución, el hombre se desvía de los cursos naturales y crea su
propia burbuja cultural. Hemos eludido las fuerzas selectivas, invisibles pero certeras, que pesan
sobre el resto de las especies, y sin embargo hemos fallado en proveernos un rumbo alternativo.
Como sujetos históricos y mediados no nos preocupa ya nuestra adaptación al entorno. Creamos
puentes, edificios y satélites, diseñamos economías y leyes, tenemos agricultura y todo tipo de
redes de información, e incluso ya gestionamos la conquista de Marte. Pero, ¿Qué mecanismos
regulan nuestra conducta en este planeta? ¿Cuáles son ahora los problemas evolutivos que
deberían orientar nuestra forma de conocer?
1
Lettvin, Jerome. Maturana, Humberto. McCulloch, Warren. & Pitts, Walter., “What the frog’s eye tells the frog’s
brain” (edición virtual), 1959.
2 “El ojo de la rana no proveía simplemente patrones de luz y oscuridad, sino que interpretaba esas imágenes de
manera tal que se ajustaran a los propósitos de la rana en su entorno natural.” Haase, K, “The case of the frog’s eye”
(borrador), edición virtual, 1998
3
Tooby, John. & Cosmides, Leda. “Evolutionary psychology: Conceptual foundations” en Buss D. M. (ed.),
Handbook of Evolutionary Psychology, Wiley, Nueva York, 2005.
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Lo que me interesa es considerar este sistema cultural como un fenómeno natural, esto es,
como parte integrante de sistemas naturales mayores. Para ello, el concepto de adaptación vuelve
a ser de fundamental importancia. Como individuos de una especie, antes de tener comodidades,
todavía nos motiva la obsesión más antigua y profunda: la supervivencia y la proliferación. Solo
en la medida en que continuemos viviendo y dejando descendencia podemos seguir olvidándonos
de ellas.
Debemos volver a considerar detenidamente cuáles son las condiciones para sostener una
especie (y sobre todo una especie como la nuestra) a lo largo del tiempo. Podemos empezar a
buscar justamente en aquellas relaciones entre la especie y el resto del mundo natural. Esto vale
tanto para sistemas sociales, empresariales o familiares como para el sistema que es nuestro
organismo y nuestra mente, todos sistemas abiertos que consumen recursos del entorno. Pero
como vimos esta estructura no es solo material, es al mismo tiempo epistémica. Esto quiere decir
que su funcionamiento depende de un adecuado procesamiento de información en su interior. Si
esta estructura ecológica se degrada, nos degradamos, si desaparece, desaparecemos. Lo mismo
vale para la Tierra o para Marte, o donde sea que nos encontremos. Una epistemología adecuada
es una condición necesaria para mantenerse vivo.
Si nos volvemos preocupar por este tipo de problemas biológicos fundamentales,
debemos poder evaluar en términos adaptativos aquel rasgo que nos hace tan diferentes del resto
de los seres vivos y que es responsable en gran parte de hacer posible, entre otras cosas, este
diagnóstico y la discusión de estas ideas. No olvidemos que a pesar de todo, como advirtió el
psicólogo Carl Jung, la conciencia está todavía en etapa de prueba.
Definitivamente la pregunta que quiero hacer es, entonces, ¿Cómo se mide el impacto de
la conciencia en los procesos en curso de adaptación humana?
La cuestión aquí no será si la conciencia fue determinante para la expansión de nuestra
especie, sino de si nos seguirá ayudando en tiempos futuros. Más allá de algunas notables
excepciones, muy poco se ha dicho desde la ciencia o la filosofía sobre este problema, y
difícilmente las tendencias analíticas y retrospectivas que marcan los estudios cognitivos
contemporáneos puedan hacernos comprender la magnitud de este problema.
El objeto de este trabajo es entonces la relación entre conciencia, adaptación y ecosistema,
por lo que el tipo de pregunta que nos estamos haciendo debe ser abordada desde una perspectiva
sistémica. La naturaleza de esta relación será epistemológica, y revelará algunas pautas por las
cuales determinadas epistemologías redundan en ciertas conductas, y de cómo estas conductas
pueden resultar en posibles adaptaciones o maladaptaciones dentro de un sistema.
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Habiendo introducido y delimitado el problema, el plan de trabajo será el siguiente:
1. Tomaremos la pregunta de qué patrones relacionan la forma de conocer de una especie
con su supervivencia. (Esta pregunta ira tomando eventualmente otras formas a lo largo
del trabajo.) Consideraré las ideas del epistemólogo Gregory Bateson, largamente
marginado o ignorado tanto desde la literatura epistemológica de corte más filosófica
como desde las ciencias biológicas, para mostrar algunas exigencias sistémicas para pensar
el mundo de la biología y para comprender el impacto de la conciencia en los procesos de
adaptación humana. Este es mi objetivo inmediato.
2. Examinaré estas ideas a la luz de las teorías evolucionistas y cognitivas actuales de la
conciencia. Intentaré ejemplificar que los enfoques de la sistémica y de la psicología
evolucionista pueden integrarse para lograr una comprensión más amplia del fenómeno
que estamos considerando. Entender como funciona la conciencia de manera cognitiva es
lograr una mejor comprensión de las formas que puede tomar el proceso en curso de
adaptación humana. Un objetivo mediato de este trabajo será entonces mostrar que estos
dos enfoques son diferentes pero no excluyentes.
 La perspectiva sistémica en la evolución
La Ecología de la mente de Gregory Bateson
A lo largo de su variada obra, Bateson intentó encontrar aquellos patrones de conocimiento que
conectan la evolución biológica con la organización de la conducta, y esto en relación a las
interacciones resultantes con sistemas mayores, una relación o campo de estudios que Bateson
tardíamente llamó ecología de la mente4. Esta articulación se da dentro de las teorías cibernéticas y de
sistemas, donde se hace énfasis en el rol de la información5, en otras palabras, de los procesos
epistémicos en todos los niveles de la biología, desde la genética hasta la ecología o la cultura.
Identificar estas abstracciones fue la búsqueda incesante de Bateson, que llamó la pauta que
conecta.6
Bateson, Gregory. Pasos hacia una Ecología de la Mente, Lumen, Buenos Aires, 1991 (1972)
Información es, técnicamente, aquello que reduce la incertidumbre. Para producir información, debe haber dos
entidades tales que la relación entre ambas resulte en una comparación. Esta diferencia entre ambas es inmanente a
su relación.
6
“¿Que pauta conecta al cangrejo con la langosta y la orquídea con el narciso, y a los cuatro conmigo?” Bateson, G.
Espíritu y Naturaleza: una unidad necesaria, Amorrortu, Buenos Aires, 1990 (1979)
4
5
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Para este autor la relación surge como una categoría fundamental para pensar los
problemas biológicos7.
Sistemas y Cibernética
Entre 1945 y 1955, con la aparición de la Cibernética8, la Teoría de la Información9 y la Teoría de
Sistemas10 -todos campos en los que Bateson fue pionero-, se desarrolla un marco epistemológico
nuevo para pensar el mundo y la ciencia. En contraste al paradigma analítico y
unidireccionalmente causal de la ciencia clásica, en el paradigma sistémico se estudian
organizaciones y totalidades (células, organismos, mentes, sociedades, o ecosistemas) y los
principios que relacionan sus partes de manera recíproca. La Cibernética es una teoría de orden
mas formal que se ocupa de estudiar los patrones de autorregulación y comunicación dentro de
un sistema. Sistemas cibernéticos clásicos son la máquina de vapor o la homeotermia en los
animales. Lo que se describe aquí son procesos circulares que descansan principalmente en el
principio de feedback o retroalimentación para lograr autorregulación y estabilidad.11
Ahora bien, todo mecanismo de control de un sistema tiene que ser sensible a la
información disponible para ese sistema, es decir, debe poseer alguna forma de percepción. La
información no circula desorganizadamente sino que hay niveles que determinan la relevancia y
los tipos de codificación correcta. El mapa no es el territorio y el nombre no es la cosa nombrada: estos
dos sencillos principios de Alfred Korzybski y Bertand Russell generalizan la epistemología de
sistemas. Lo que podemos conocer del territorio (la cosa en sí) es el mapa, la síntesis cognoscible.
Esto significa que por un lado existe el mundo de la materia, donde solo hay choques y causas
ciegas, pero inmanente a este mundo existe el mundo epistémico, hecho de diferencias y noticias
Por ejemplo, desde el punto de la información procesada por el embrión en su desarrollo ontogenético, Bateson
no dirá que llegamos a tener cinco dedos sino cuatro relaciones entre los dedos.
8
Wiener, N. Cybernetics or Control and Communication in the Animal and the Machine, Wiley, (ed. virtual), 1948.
9
Shannon, C. “A mathematical theory of communication”, en The Bell System Technical Journal, Vol. 27, (ed virtual),
1948.
10
Bertalanffy, Ludwig von. Teoría general de los sistemas, FCE, México, 1976 (1950).
11 Lo que significa que frente a una alteración en el entorno, el estado del sistema en un momento 0 es la causa de su
regulación interna para producir los valores iniciales que determinan la relación del sistema con el entorno en el
tiempo 1. Pensemos en el termostato automático de una casa y los ascensos y descensos de temperatura en el
exterior.
En medio del gran entusiasmo que había cuando se creó este campo de estudios, que en un principio aspiraba a
lograr una descripción completa del funcionamiento de la mente, Bateson afirmaba “la Cibernética es el mayor
mordisco al fruto del Árbol del Conocimiento en los últimos 2000 años”.
7
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de diferencia12; es decir, de percepción, de comparaciones y relaciones, de información y
comunicación.
Así, las estructuras epistémicas inmanentes a toda organización deben poseer algún
principio de control para mantenerse en el tiempo (pensemos en la máquina de vapor cuya
constante es la velocidad)13. Uno de estos principios es la jerarquización, una forma que establece
el orden y la prioridad dentro de los elementos parciales. Otro principio de control es la selección
natural: sencillamente, cuando una variable (una especie, un individuo) crece o se comporta fuera
de los márgenes establecidos que aseguran la estabilidad del sistema, esta variable es compensada
o moderada. Y otro es el tiempo: el tiempo del bosque no es el mismo que el tiempo del árbol, ni
el tiempo de la célula el tiempo de un hombre.
El estudio de las leyes y otros vínculos que regulan la interacción de los sistemas vivos
dentro de sistemas mayores podemos llamarla ecología. La pregunta siguiente es: ¿Cómo se logra
la continuidad de los sistemas vivos (organismos y poblaciones) en un mundo de materia
fluctuante? ó ¿Cómo se ajustan las variables en un sistema natural?
La adaptación en el análisis sistémico
Para eso tenemos que considerar la idea de adaptación, que básicamente apunta a entender qué
significa estar en buenos términos con nuestro entorno. Como el concepto de adaptación es tan
amplio y discutido (como tan fundamental para entender el mundo de la vida), veremos qué
aspecto de la adaptación es el relevante para estas investigaciones.
Aquello del territorio que pasa al mapa. Si el territorio fuera uniforme nada de él entraría en el mapa. Las
estructuras epistemológicas respetarán esta distinción de tipos lógicos, en los cuales cada mensaje debe ser
correctamente codificado: toda percepción es ya una clasificación de la cosa. El territorio es la cosa-en-sí y el mapa es el
mensaje sobre esa cosa, aquello que puede ser conocido y tomado como información.
13
Las limitaciones espaciales de este trabajo no me permiten ejemplificar debidamente como funciona un circuito
epistémico cibernético. Un ejemplo de relación epistemológica cibernética que Bateson comenta es el siguiente: un
leñador hacha un árbol, cada golpe del hacha es modificado de acuerdo con la figura de la cara cortada del árbol que
ha dejado el golpe anterior. Si bien podríamos decir que la mente del leñador esta dentro de los límites de su piel, y
que el árbol no posee una mente al menos en el sentido del leñador, para comprender la conducta que observamos
debemos comprender el sistema de conocimiento, y cómo la información circula por ese sistema. Desde un punto de
vista cibernético, estamos ante un circuito autocorrectivo árbol-ojos-cerebro-musculo-hacha-golpe–árbol. En cada
uno de ellos se producen diferencias, que producen una noticia de esa diferencia, y así el estado anterior causa el
estado posterior, circularmente.
Si la psicología tradicional se encierra dentro de las paredes del organismo para comprender el fenómeno mental,
el enfoque sistémico considera que para comprender algún fenómeno de conocimiento se lo debe considerar dentro
del contexto de todos los circuitos completos que sean relevantes para ese fenómeno. Claro que aquí dependemos
del sentido que le demos a relevante, y de los instrumentos que dispongamos para realizar nuestras mediciones.
12
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Bateson señaló que si bien la selección natural actúa primariamente para mantener las
especies, en otro nivel puede actuar para mantener invariable la variable que llamamos
supervivencia. Desde esta perspectiva, la selección natural actúa de manera última dentro de la
relación entre las especies. El propósito de este proceso, si lo consideramos para una sola especie,
es sobrevivir, si lo consideramos para la relación entre las especies, es habilitar las condiciones
para la viabilidad de la supervivencia.14 Esto es una forma de decir que toda adaptación supone
un patrón de estabilidad dentro del proceso de cambio que llamamos evolución, y es en este
sentido una forma de regulación u homeostasis.
En este punto se nos presenta el problema de que si un subsistema mantiene relaciones
epistémicas patológicas con su entorno (por ejemplo, la activación de un patrón de
retroalimentación positiva y de crecimiento exponencial), en un cierto segmento de tiempo
veremos que este subsistema crece a costa de los demás. Aquí pueden suceder dos cosas: o el
sistema interrumpe su crecimiento en un momento crítico y se restablecen ciertos valores
tolerables, o el sistema no opera de manera eficiente o a tiempo y colapsa. En los dos casos, si no
supiéramos el final, podríamos considerar como exitosa la conducta de tal subsistema. Por eso es
importante entender de manera abstracta las estructuras de los circuitos para detectar las
conductas como patrones y no solamente como procesos.
El concepto de adaptación que propongo aquí es, entonces, de tipo cibernético.15 Una
descripción de este tipo la podemos encontrar en Rappaport16: “La adaptación desde este
enfoque incluye dos tipos de respuestas: los procesos de auto-regulación (respuestas a corto
plazo), mediante los cuales los sistemas vivos se conservan en un entorno fluctuante, como los
procesos de auto-organización, mediante los cuales se transforman en respuesta a las tendencias
de cambio en el entorno (respuestas a largo plazo). Estos dos tipos de procesos se han
diferenciado generalmente en antropología y han formado el núcleo de dos formas distintas de
análisis: el funcional por una parte y el evolucionista por otra. En cualquier caso, esta distinción
seguramente ha sido sobrevalorada, ya que, en un universo en constante cambio, el
mantenimiento de la organización probablemente demande su continua modificación.”
14
Bateson hacía notar que el pasto es la respuesta de la maleza a la evolución del caballo. Lo que quería decir es que
lo que evoluciona no es el caballo adaptándose a la vida en las praderas, sino la constancia en la relación entre el
caballo y el pasto, entre animales y ambiente.
15 La adaptación como un proceso cibernético fue defendida primero por Alfred Russell Wallace en una carta a
Darwin, quien la comparó al sistema autocorrectivo de la máquina de vapor.
16
Rappaport, Roy. Maladaptation in social systems, edición virtual, 1977
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Esto muestra que el patrón de estabilidad detrás del proceso de cambio es el
funcionamiento continuo del sistema. Mas aun, lo que intenta es indicar como la adaptación es un
proceso de regulación que funciona en distintos niveles (organismos, relaciones de organismos)
integrados jerárquica y temporalmente (autorregulación y autoorganización, largo plazo y corto
plazo).
La adaptación entonces puede evaluarse según los diferentes niveles en que se da, pero
una conducta será adaptativa a largo plazo mientras esté sometida a estos principios y no altere la
flexibilidad del sistema total, condición de posibilidad para la supervivencia de cualquier
subsistema. Esto tal vez no sea sino una paráfrasis formal del viejo razonamiento de Francis
Bacon: “la mejor forma de dominar a la naturaleza es obedeciéndola”.
Entonces, volviendo a la especie humana, si eligiéramos continuar reincidiendo en la
rigidez de conductas que comprometen la flexibilidad del nicho ecológico en el que vivimos, esto
probablemente llevaría al desastre. Bateson notaba que estas barreras que existen en la naturaleza
y que regulan los cambios en niveles y duraciones adecuadas, no existen en los sistemas sociales
humanos. Y aquí llegamos al punto crítico de este trabajo. De las diferentes tecnologías naturales
que constituyen las adaptaciones de los organismos, quizá sea la conciencia humana la que ha
producido un impacto proporcional más fuerte sobre la relación entre un organismo y su
entorno.
Consideremos para el siguiente apartado la pregunta ¿Es la información procesada por la
conciencia adecuada para los procesos de adaptación humana?

Efectos de la conciencia sobre la adaptación humana
En dos de sus ensayos tardíos, Bateson desarrolla la idea de que existe un patrón disruptivo de
naturaleza sistémica en la conciencia humana, esto es, una diferencia constante entre los modelos
concientes del Yo o sí mismo y del ecosistema, y la verdadera naturaleza del Yo y el ecosistema17.
Esta diferencia, que ha garantizado una capacidad adaptativa para el ser humano sin precedentes
en la historia natural, es vista aquí como una distorsión del proceso adaptativo a largo plazo, no
solo de la especie humana sino de los sistemas naturales en general.
17
Como dicen Conant & Ashby: “todo buen regulador de un sistema debe ser un modelo de ese sistema” Conant, R
& Ashby, R. “Every good regulator of a system must be a model of that system”, en Int. J. Systems Sci, vol. 1, No. 2,
pp. 89-97, (ed. virtual), 1970.
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Bateson advierte que la función principal de la conciencia es discriminar los estímulos que
provienen del entorno y los procesos inconcientes de la mente, y presentar una selección
sistematizada en una especie de pantalla. De lo que somos concientes es del producto de nuestras
acciones y estados mentales, pero no de los procesos internos que llevan a ellos. Ahora bien, esta
selección está organizada en términos de propósito. En otras palabras, la conciencia consiste en,
cito: “representaciones lineales para abreviar y permitirle a usted que llegue rápidamente a donde
quiere ir”18, son veloces cogniciones que organizan lógica y causalmente nuestro entorno: si
quiero D, tengo que hacer ABC. (D puede ser procrear, sobrevivir, pero también vacaciones,
dinero, etc). Y para que A, B y C sean elementos externos manipulables, para que puedan ser
conocidos como medios para lograr un fin personal, debe haber una delimitación. Este es el Yo,
el núcleo vital de la conciencia.
Habría que notar que la mayoría sino todas las adaptaciones operan de esta manera.
Protegerse de las amenazas e intentar incrementar el dominio sobre el entorno es la estrategia de
todos los seres vivos para eludir la segunda ley de la termodinámica y proliferar. No podríamos
llamar a esto una conducta maladaptativa, pues es la conducta que de hecho posibilita la vida.
Desde la membrana de una célula hasta el sofisticado complejo que es el sí mismo, la
demarcación interna entre un Yo y algo externo es condición sine qua non de la evolución porque
es condición de toda competencia. Por otro lado, no hay que olvidar que el pujante abanico de la
vida esta sometido a ciertos mecanismos generales de regulación.
Pero la selección natural opera con extremada lentitud. El caso humano es especialmente
delicado porque su búsqueda de supervivencia y descendencia estalló en rumbos erráticos y
agotadores desde que el hombre tuvo conciencia de sí e inventó el progreso. Trabajador
incansable y siempre insatisfecho de bienes e ideas, el hombre se reproduce en su cultura y se
asocia a otro de los diseños de la conciencia que van en aumento veloz: las tecnologías artificiales.
Una botella de agua, una aspirina o un reactor nuclear, son todas formas de perseverar en el
hábito de cambiar el entorno en vez de cambiarse a sí mismo. La conciencia sumada a su brazo
tecnológico trae un nuevo tiempo y nuevas reglas, y no espera a que los procesos de ensayo y
error en un subsistema se acoplen con ensayos y errores en los sistemas superiores, produciendo
así nuevas pautas de relación y de adaptación. Podemos ver por qué la adición de las tecnologías
modernas a esta epistemología sistemáticamente lineal de medios y fines preocupaba tanto a
Bateson en los últimos años de su vida.
18
Bateson, Gregory. Pasos hacia una Ecología de la Mente, Lumen, Buenos Aires, 1991 (1972)
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Por razones algo ambiguas, Bateson siempre evitó meterse de lleno en el campo
floreciente de estudios sobre la conciencia (que comenzaba por esos años), algunos de cuyos
resultados podrían haber confirmado o ya objetado sus ideas. En una conferencia, un estudiante
le solicita aclaraciones ulteriores sobre este tema, pero Bateson responde: “he puesto mucho
cuidado en decir lo menos posible sobre la conciencia”. Sin embargo, de vez en cuando
recomendaba estos estudios a otros.
Mi intención es mostrar que el enfoque sistémico necesita entender cómo funcionan los
rasgos cognitivos a nivel individual, para ver efectivamente que poder causal tienen en los
circuitos epistémicos que investiga. Mostraré a continuación que estas especulaciones (es decir,
estos problemas, si son reales) requieren un aval empírico que esta disponible y se ha ido
acumulando en estas últimas décadas. Y con esto sugerir que estos dos enfoques son diferentes
pero no excluyentes, aunque nunca se hayan entendido muy bien.
La evolución de la conciencia, las bases naturales de una historia cultural
A continuación veremos cómo se generan estos procesos causales desde la conciencia hacia la
conducta.
Retomando la sugerencia de la Psicología Evolucionista, podemos recrear una historia
evolutiva para hacer esta explicación. En términos de historia natural, la conciencia es un invento
muy reciente. De hecho se piensa que algunos simios poseen algún rudimento de ella.
Su antepasado directo es la inteligencia de la mente animal: una conducta inteligente
radica en el hecho de tener más capacidad de controlar el ambiente y menos de ser controlado
por éste. Según la visión más difundida de la mente como una sociedad de pequeños agentes
especializados19 o como una red modular20, la hiperespecialización se organiza en una gran
cooperación de partes que resulta en una creciente flexibilidad y fluidez cognitiva. La conciencia
es el pináculo de este espacio de integración y plasticidad.
En el proceso adaptativo, la cooperación de las redes cognitivas en el nivel mental tiene
un correlato en el nivel social. La asociación de individuos de una especie crece en estrategias
cooperativas para aumentar estadísticamente el éxito reproductivo a nivel grupal y/o individual.
Minsky, Marvin, “The society of mind” Simon and Schuster, Nueva York, 1986
Tooby, J. & Cosmides, L. “Evolutionary psychology: Conceptual foundations” en Buss D. M. (ed.), Handbook of
Evolutionary Psychology, Wiley, Nueva York, 2005.
19
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El juego de la evolución ha descubierto, básicamente, que dos cabezas piensan mejor que una. De
la mente como una gran sociedad pasamos a la sociedad como una gran mente.
La interacción social presenta nuevos problemas evolutivos (léase: oportunidades), al
mismo tiempo que el desarrollo de las facultades mentales favorece la apertura a la comunicación,
la cooperación, y a nuevas formas de competencia. Podemos comprender, entonces, alguno de
estos problemas a los que se enfrentaban los grupos de cazadores-recolectores en el entorno
ancestral. ¿Cómo saber si mi socio está diciendo la verdad o me esta engañando? ¿Cómo puedo
predecir la conducta de mis pares? Etc.
Estas oportunidades fueron aprovechadas con gran rapidez. El siguiente salto fue el del
pensamiento simbólico y el desarrollo del lenguaje verbal. Con la aparición de los símbolos, los
productos humanos se plasman en ellos y sobreviven a las generaciones a través de la transmisión
cultural. La acumulación de conocimiento permite la permanente superación del mismo. A su
vez, el pensamiento simbólico y la palabra permiten una disociación de los estímulos sensoriales
inmediatos y favorecen la abstracción. Podemos relacionar ideas, pensar sobre cosas no presentes
e imaginar cosas irreales. Planificando una acción, podemos primero representarnos numerosas
alternativas y elegir la mas adecuada de ellas. Estos modelos mentales nos sirven para preveer sus
efectos y elegir la mejor conducta, en vez de practicar el viejo y ciego ensayo y error (ahora
dejamos que las malas ideas mueran en vez de nosotros).
Asimismo, y de manera fundamental, podemos tomarnos a nosotros mismos como
símbolos, como seres pensantes. Nos preocupaba poder predecir la conducta de nuestros pares.
El hecho de poder autoexaminarnos hace que acumulemos experiencia de nuestras intenciones y
emociones, y podamos proyectarlas con éxito a las conductas de los demás. Para crear el modelo
interno de otra persona es necesario un modelo de nosotros mismos y viceversa. La noción de un
sí mismo descansa sobre al menos un nivel de recursividad (yo se que deseo a la mujer de mi
vecino), operación en la cual nuestra mente se refleja a sí misma. Aquí el concepto de Yo emerge.
El concepto de Yo depende asimismo del lenguaje en otro sentido, el temporal: es una narración
coherente de nuestra vida interna a lo largo del tiempo. El Yo conciente es, así, una abstracción.
No es una cosa, “una perla cartesiana hecha de mente”21, es más bien un proceso, un centro
unificador de agencia y de experiencia22 y aquello que tiene un acceso privilegiado a los estados
intencionales del organismo.
Hofstadter, Douglas. y Dennett, Daniel. El ojo de la mente. Fantasías y reflexiones sobre el yo y el alma, Sudamericana,
Buenos Aires, 1983.
22
Metzinger, Thomas. The Ego Tunnel: The science of the mind and the myth of the Self, Basic Books, New York, 2009.
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Este plano unificado y autoreconocido como tal es el plano conciente, al que Keith Oatley
llama el taller de la mente23. Podemos entonces identificar funciones adaptativas sustanciales:

La conciencia produce un modelo transparente de la realidad, simplificando sus
vastos procesos internos y organizándolos en términos de linealidad para alcanzar
rápidamente nuestros objetivos. Esto modelo contiene un Yo extremadamente
definido y opuesto al entorno circundante.

La capacidad recursiva permite autoexaminarnos y reflexionar sobre el modo en que
uno mismo alcanza a comprender y a actuar. Esto resulta en una mayor flexibilidad y
control de la conducta. Por otra parte, incrementa la habilidad de un organismo de
descubrir constantemente nuevas y mejores conductas adaptativas.

La capacidad de representarnos modelos alternativos hace que nos involucremos en
cálculos sobre nuestra conducta y nuestros estados mentales antes de ponerlos en
práctica. Muchos de nuestros errores se convierten así en errores de ideas y no de
organismos o poblaciones, por lo que la mayoría de los lentos mecanismos
reguladores de los ecosistemas no llegan a alcanzarnos a tiempo.

El plano conciente es un nivel superior de integración de la inteligencia de dominio
específico. La integración se da primero en un dominio interno y fluido que nos
permite manipular todos estos datos y combinarlos, y luego en un dominio social que
permite el sostenimiento de comunidades cada vez más grandes, el progresivo
aumento de la tecnología y su difusión, etc. Nuestra capacidad para construir modelos
y para transmitirlos coevolucionó con el desarrollo de las tecnologías, desde el
alfabeto hasta la rueda, la imprenta, internet.
Por último, como sugieren los estudios sobre lenguaje24 y memética25, la evolución de la
conciencia ha dejado de seguir un curso genético para tomar uno predominantemente cultural,
cuyo espacio de diseño se ha trasladado a las innovaciones de la esfera social. La conciencia
depende de una narración social, y nuestras necesidades, como el río de Heráclito, fluyen y son
otras cada vez. A través de estos modelos nosotros operamos, movilizamos los recursos de las
Oatley, Keith. “Narrative modes of consciousness and selfhood”, en Zelazo, P. Moscovitch, M y Thompson, E.
(Eds.), Cambridge Handbook of Consciousness, Cambridge University Press, Cambridge, 2007
23
Pinker, Steven. Cómo funciona la mente, Destino, Barcelona, 2001
Dawkins, Richard. The selfish gene, Oxford University Press, London, 2006; Blackmore, Susan. La máquina de los
memes. Paidós, Barcelona, 2000
24
25
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sociedades y de la historia humana. Ellos organizan nuestra percepción del mundo y determinan
buena parte de nuestra conducta.
Habiendo considerado todos estos elementos, podríamos identificar la lógica de la
evolución de la conciencia según la siguiente cita del lingüista Derek Bickerton26, una sentencia
que Bateson hubiera aprobado: “la paradoja de la conciencia – que cuanto más conciencia uno
tiene, más capas de procesamiento nos dividen del mundo – es, como tantas otras cosas en la
naturaleza, un trueque. El distanciamiento progresivo del mundo externo es simplemente el
precio que hay que pagar por conocer algo acerca del mundo. Cuanto más profunda y amplia
nuestra conciencia del mundo llega a ser, más complejas son las capas de procesamiento
necesarias para obtener esa conciencia”
Conclusiones
Para lograr un paisaje menos antropocéntrico de nuestra posición en este planeta, debemos poder
comprender nuestra conducta como un fenómeno natural que a su vez forma parte de otros
fenómenos naturales más amplios. La adaptación, como un proceso continuo y abierto, aparece
como una categoría fundamental para volver a pensar nuestro futuro como especie.
He tomado de Bateson la certeza de que el problema de cómo acoplar unos con otros los
sistemas autocorrectivos naturales es central para la adaptación del hombre a las sociedades y
ecosistemas en que vive. Estudiar el impacto que la conciencia tiene en los procesos de
adaptación humana es importante en la medida en que en ella se reproducen los modelos
epistémicos a través de los cuales articulamos estos niveles.
Para medir este impacto, tenemos entonces que encontrar patrones que muestren tipos de
relaciones estables o inestables más allá de un periodo determinado de tiempo. Estos patrones
emergen de las relaciones entre conciencia, adaptación y ecosistema, relaciones que no son bien
abarcadas por los enfoques evolutivos predominantes que priorizan un enfoque retrospectivo y
lineal27. He recurrido a las epistemologías de la teoría de sistemas y la cibernética para proveer los
marcos para pensar estos problemas y sus posibles desenlaces.
Pero sobre todo he intentado mostrar que los enfoques de la sistémica y de la psicología
evolucionista pueden integrarse para lograr una comprensión más amplia y más precisa del
fenómeno que estamos considerando.
26
27
Bickerton, Derek. Language and Species, University of Chicago Press, Chicago, 1990
Sober, Elliott (Ed.), Conceptual Issues in Evolutionary Biology, MIT Press, Massachussetts, 2006
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Por último, mencionaré una razón superior por la cual me interesa acercar estas dos
perspectivas. Fundamentalmente, es importante desarrollar marcos teóricos que nos ayuden a
comprender mejor la crisis ecológica global, si se la considera como una crisis que surge de
determinadas formas de organización de las relaciones epistémicas que gobiernan y sostienen un
sistema vivo. Creo que algunas de las líneas trazadas por Bateson son impostergables para pensar
estos problemas, y tal vez la integración buscada en este trabajo haya resultado en un avance para
el enriquecimiento del marco de reflexión de las ciencias biológicas de la conducta.
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