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Reflexiones acerca del amor
romántico en China1
Por Gladys Nieto
Centro de Estudios de Asia Oriental, Universidad Autónoma de Madrid
EFE, 9 octubre 2007 (Fotografía alusiva a una boda de 400 parejas
en las afueras de Pekín durante las celebraciones previas a los JJOO de 2008)
El amor como problema de análisis ocupa un lugar privilegiado en la literatura y
en disciplinas sociales como la psicología. Sin embargo, en la antropología ha
sido desatendido a favor del estudio de las grandes cuestiones del parentesco
1
Mi agradecimiento al Ministerio de Ciencia e Innovación de España por la financiación del proyecto de
investigación “La recreación de identidades en Asia Oriental” (HUM2007-60125) en el que se enmarca
este trabajo.
1
y el matrimonio2. Tal desinterés probablemente se deriva de la asunción de que
el amor romántico es inexistente en las denominadas “sociedades primitivas” y
únicamente un producto histórico de la sociedad europea y/o de las clases
acomodadas en sociedades no occidentales3. En tal sentido se consideraría
que la influencia de la pasión romántica –definida como una intensa atracción
que idealiza al otro en un contexto erótico– en las diversas organizaciones
sociales históricas pasadas y presentes, constituye una rareza, ya que en ellas
se ha privilegiado la alianza familiar, el carácter práctico y utilitario del
matrimonio sobre otro tipo de consideraciones emocionales. En tal sentido
habría que distinguir entre las relaciones de amor como una posibilidad psicosocial universal y la afirmación de tales relaciones como deseables para el
cortejo y el matrimonio, esto es, su incorporación al patrón estructural de una
sociedad en un contexto histórico dado. Así, mientras algunas sociedades o
grupos sociales verían la atracción amorosa como ridícula, otros calificarían de
vergonzoso el matrimonio sin amor4.
Considerando la organización social en China durante la época imperial
podríamos afirmar que en ella la institucionalización del amor romántico fue
baja o casi nula. Según la estructura de la familia tradicional, el matrimonio
consistía en un intercambio de mujeres con el fin de establecer alianzas y
consolidar grupos de poder, y como un medio para asegurar la descendencia5.
El matrimonio no era un acto personal sino familiar. Y su concertación y arreglo
2
Daniel Goleman, “After Kinship and Marriage, Anthropology Discovers Love”, The New York Times,
24 noviembre 1992.
3
William Jankowiak (ed.), Romantic Passion. A Universal Experience?, New York: Columbia University
Press, 1995.
4
William J. Goode, “The Theoretical Importance of Love”, American Sociological Review, vol. 24, no. 1,
(February 1959); pp. 38-47.
5
Flora Botton Beja y Romer Cornejo Bustamante, Bajo un mismo techo. La familia tradicional en China
y su crisis, México: El Colegio de México, 1993.
2
correspondía a los patriarcas o jefes de familia, sin que se tuviese en cuenta la
inclinación amorosa entre los contrayentes. Prácticamente hasta 1949 y a
pesar de la influencia de los movimientos liberales de principios de siglo, la
gran mayoría de los chinos no conocía a su pareja hasta el mismo día de su
boda6.
En
la
bibliografía
especializada
hay
un
consenso
en
vincular
la
institucionalización del amor romántico en Europa occidental a la emergencia
de la modernidad. En otras palabras, el patrón del amor romántico se incorpora
a la estructura social (equiparando matrimonio y amor) durante el ascenso de la
burguesía, la creación de los Estados nacionales, el avance de la
secularización y la centralidad que va adquiriendo el individuo. La pasión
romántica se vinculará al proceso de subjetivación al que la modernidad
conduce, como componente de la intimidad, delimitando a la pareja conyugal
como un espacio cargado de sentimientos a medida que los antiguos lazos
comunitarios se quiebran 7 . En cierta manera, la modernidad instituye una
noción de amor como una relación entre individuos desprovistos de cualquier
referencia al mundo social, o incluso que se oponen a ese mundo8.
En la China de la etapa reformista es factible identificar varios de los procesos
de cambio social que han contribuido a la consolidación moderna del amor
romántico: el fortalecimiento del ámbito privado, la ampliación de espacios de
6
Flora Botton Beja y Romer Cornejo Bustamante, Op. Cit.
Esteban, Medina y Távora, “¿Por qué analizar el amor? Nuevas posibilidades para el estudio de las
desigualdades de género”, en Díez Mintegui y Gregorio Gil (coord.), Cambios culturales y desigualdades
de género en el marco local-global actual, Sevilla: Fundación El Monte, 2005.
8
Viveiros de Castro & Benzaquen de Araujo, “Romeo e Julieta e a origem do Estado” en Velho (comp.),
Arte e Sociedade: Ensaios de Sociología da Arte, Rio de Janeiro: Ed. Zahar, 1977.
7
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decisión individual, el incremento de dominios de intimidad, entre otros.
Actualmente los jóvenes chinos ya no anteponen las necesidades del Estado
sobre el individuo como era característico del periodo maoísta y manejan
códigos corporales muy distintos a los de la generación de sus padres. Hace
una década, la expresión abierta del afecto entre las parejas que hoy en día
tiene lugar, era reprobada y poco ejercida en el espacio público. En contra de
los preceptos de la piedad filial, muchos jóvenes hacen valer sus elecciones
amorosas sobre las decisiones paternas. Los medios de comunicación
refuerzan las evocaciones al amor en las novelas televisivas, el cine y la prensa
sobre los comportamientos deseables y reprobables en torno a los sentimientos
pasionales. Todo ello podría conducirnos a concluir que efectivamente la etapa
post-maoísta marca la emergencia del amor romántico. Sin embargo, hay
quienes consideran que fue durante el colectivismo maoísta (1958-1980)
cuando las nociones del amor romántico hicieron aparición, debido al aumento
en la autonomía de los jóvenes y la incorporación de las mujeres como agentes
activos de la política familiar9. Mientras otros ubican la emergencia del ideal
romántico –un concepto ni totalmente autóctono ni íntegramente importado de
Occidente– a principios del siglo XX10. De allí, el estudio del amor romántico en
China no sólo contribuiría a restaurar a la antropología el interés por esta
temática en sociedades no occidentales, sino que serviría para señalar los
elementos que han venido configurando los cambios en la vida cotidiana y la
modernidad en ese país.
9
Yan Yunxiang, Private Life Under Socialism. Love, Intimacy and Family Change in a Chinese Village
1949-1999, California: Stanford University Press, 2003.
10
Haiyan Lee, Revolution of the Heart. A Genealogy of Love in China 1900-1950, California: Stanford
University Press, 2007.
4
5