Download La Palabra Profética

LA PALABRA PROFÉTICA
Por Roshi Joan Halifax
-Traducción Santiago Avilés LeeTomado de,
Upaya Zen Center weekly Newsletter, enero 13, 2015.
www.upaya.org
En las enseñanzas del Terevadan, en el precepto correspondiente a la
palabra, hay ciertos aspectos de la palabra que se han identificado
como aquellos que deben ser evitados, incluyendo el no mentir.
Estamos para hablar con la verdad. Otra dimensión, está relacionada
con el aspecto destructivo del chisme y de la calumnia. Otro
comportamiento relacionado con la palabra, que hiere, es el uso de
palabras crueles y duras, el uso de un lenguaje rudo, o incluso de un
lenguaje escéptico. El cuarto tipo de palabra que se considera dañino,
es aquel del discurso trivial y la palabra frívola.
Estos aspectos del comportamiento de la palabra son importantes
para ser considerados en el mundo actual. En la medida en que uno
se mueve alrededor del mundo, uno escucha tanta palabra tóxica que
sale de la boca de las personas, uno escucha charlas en los lugares
de comidas rápidas de los aeropuertos, y uno se da cuenta de lo que
están hablando y se pregunta a sí mismo: ¿Es esto lo que se está
enviando a la comida?
El Buda identificó cinco condiciones que nosotros tenemos que
explorar con relación a la palabra.
1. ¿Hablo en el momento correcto, o no? ¿Es este el momento
apropiado? Realmente dando un paso atrás para examinar si este
es el momento correcto.
2. ¿Hablo de lo que es real, o no? ¿Estoy mencionando lo que es
realmente cierto?
3. ¿Estoy hablando bruscamente, o de manera gentil?
4. ¿Mis palabras benefician a los otros seres, o no?
5. ¿Cuál es mi motivación? ¿Hablo con un buen corazón, o es mi
corazón malicioso?
Cuando los maestros Zen de Norteamérica, como una comunidad de
sacerdotes Budistas, comenzamos a explorar la función de la palabra
en nuestras comunidades, acordamos utilizar las cinco precauciones
en el uso de la palabra: ¿Es cierto? ¿Es bondadoso? ¿Es benéfico?
¿Es necesario? y ¿Es el momento correcto?
El Buda articuló estos preceptos hace 2.500 años. Dogen Zenji, quien
trajo la escuela Soto al Japón al comienzo de los 1.200s, reconoció el
impacto de la comunicación en las relaciones. El puso de Manifiesto
las Cuatro Acciones Benéficas. La primera fue la acción de dar, que se
refiere a dar tu energía, tus recursos, tu vida, a la verdad. De estar
realmente sentado en el Dharma, en la verdad, en la realidad como
experiencia no-dual. La segunda fue, la importancia de la palabra
amable. Se requiere de una enorme cantidad de disciplina para no
engancharse en una palabra que es dañina, sino involucrarse en una
palabra que es benéfica para los otros. Luego, él hablo acerca de la
acción identidad . Esto es algo muy importante en nuestro mundo hoy
en día y en nuestra comunidad Budista, que significa tratar a cada
individuo con respeto, tratando a todos los individuos con suprema
consideración, tratándolos a todos igualmente bien. El cuarto es la
acción benéfica. ¿Cómo encarnamos la bondad básica?, ¿Cómo la
manifestamos mediante nuestro cuerpo a través de nuestras acciones
en el mundo? Dogen escribió en su libro 'Luna en la Gota de Rocío',
la palabra amable significa que cuando tu vez seres sintientes, tu
despiertas la mente de la compasión y ofreces palabras de amor y
cuidado . Es lo contrario de la palabra cruel y violenta. Deberías
mantener el deseo de practicarla por toda tu vida presente. No te
rindas. Mundo tras mundo, vida tras vida. La palabra amable es la
base para la reconciliación y contener a los enemigos. Debes saber
que la palabra amable surge de una mente amable, y una mente
amable, surge de la semilla de una mente compasiva.
Dogen continúa diciendo: la palabra amable no solamente es alabar
el mérito de los otros, tiene el poder de cambiar el destino de la
nación.
La mayoría de nosotros ha estado en contacto con lo que está
sucediendo en el mundo hoy en día y de cómo el destino del mundo
reside en la palabra. La palabra amable, significa hablar con la verdad
para beneficiar a los otros. Significa hablar con la verdad para
empoderar, como diría Ghandi, cómo hablar con la verdad para
empoderar un camino que es benéfico y no servil o agresivo .
Pienso que el precepto de la palabra correcta se debería llamar
comunicación correcta . En los tiempos de Buda, el Buda hablaba
directamente a sus estudiantes y a aquellos que venían a pedir
consejo. Pero ahora, estamos tratando con un enorme rango de
medios de comunicación, incluyendo, los mensajes de texto, los
correos electrónicos, los anuncios comerciales, la radio, las revistas,
los periódicos, el cine, la televisión y demás ¿Cómo podemos, de
hecho, crear un contexto donde pueda sucederse la comunicación
correcta? ¿Una comunicación que es acerca verdaderamente de
beneficiar al mundo?
La palabra, también tiene sus efectos en el campo de la práctica que
denominamos Budismo comprometido, un Budismo de acción social y
servicio social. Acción social, significa la transformación de aquellas
instituciones que están involucradas en la violencia estructural.
Servicio social, significa el servicio directo a las poblaciones en
necesidad o a los ambientes que han sido marginados.
Chris Queen, quien ha escrito acerca de el Budismo Comprometido,
habla de una ética que involucra disciplina, virtud, altruismo y
compromiso. Cuatro expresiones diferentes de una profunda ética
Budista. La ética de la disciplina, quiere decir que nos abstenemos de
involucrarnos en una palabra que es dañina, trivial, falsa o no basada
en los hechos. Y esta disciplina de abstención o renunciación es una
parte importante de lo que significa vivir en una sociedad sana y
ética.
Chris Queen dice que, una ética de la virtud, es el compromiso con la
palabra que promueve un profundo entendimiento, comprensión y
armonía en la sociedad. Una ética de altruismo, que como él dice, es
saber cuándo es correcto hablar con la verdad. Saber cuándo es el
momento correcto, incluso cuándo esto podría producir una dificultad
de corto plazo. Sally Taylor, también erudita Budista, habla de otro
tipo de palabra amable. La llama palabra profética ésta es muy
importante en el Budismo Comprometido, porque la forma en que
frecuentemente los Budistas se han involucrado en la palabra ha sido
narcotizante y no necesariamente resulta en una transformación. Ella
dice que la palabra profética evita violencia psíquica o vilipendio
interpersonal, por un lado; además de que no se compromete en un
discurso narcotizante y no-dualista que hace ver como si el
perpetrador de la violencia no fuese culpable o responsable por sus
acciones. Es una palabra que mantiene a los individuos o a las
instituciones profundamente responsables. Este es el tipo de palabra
que tiene un mayor nivel de responsabilidad. De hecho, en el Canon
Pali, el Buda enseña que mientras la palabra esté basada en la
compasión y sea cierta y oportuna, está bien reprender
profundamente a individuos y gobiernos por las heridas que han
causado.
Sin embargo, los Budistas más nerviosos no se sienten tan cómodos
con esto. De hecho, desde el punto de vista de la responsabilidad
social, la justicia y la sanidad mental, aunque yo creo que los
budistas mantienen un buen corazón en este sentido, con frecuencia
las voces Budistas están bastante mudas y no están reclamando la
responsabilidad de gobiernos e individuos. Algunos de nosotros
sentimos que esto es absolutamente necesario, hablar.
Yo no creo que esto refleje la falta de recursos dentro del Budismo
porque, ciertamente, en las enseñanzas centrales del Budismo acerca
de la no violencia, la paciencia, la generosidad, la compasión y la
interdependencia sugieren que cuando estas cosas están presentes
en la mente de un individuo, tenemos que ayudar a que estén
presentes, no solamente a través de las acciones, sino también a
través de la comunicación, pero más que eso, muchos de los Budistas
Comprometidos sentimos que tenemos que condenar de manera
activa a aquellas instituciones que están involucradas en
comportamientos criminales y en comportamientos inmorales como lo
son la piratería, la prostitución, la exclavitud o el mercado o la
explotación violenta de mujeres y niños. No podemos tan solo mirar
dentro del sufrimiento del perpetrador. No es suficiente; tenemos que
comprometernos en un comportamiento hacia lo que es correcto,
basados en la percepción del perpetrador, sino que de hecho,
involucrarnos en una palabra y en actividades que promuevan el
cambio social.
Martin Luther King fue una persona que no se contuvo. El dijo:
Nuestras vidas comienzan a terminar el día en que permanezcamos
silenciosos acerca de algo que nos importa. Al final, recordaremos no
las palabras de nuestros enemigos, sino el silencio de nuestros
amigos y Elie Wiesel dijo: Siempre tenemos que tomar partido . Esto
pareciera contrario al Budismo. Uno creería que uno no quisiera
polarizarse, que uno no toma partido. Sin embargo Elie Wiesel dice:
Debemos siempre tomar partido, la neutralidad ayuda al opresor,
nunca a la víctima, el silencio anima al atormentador, nunca al
atormentado . Gandhi lo dijo de otra manera: No cooperar con el mal
es tanto un deber, como cooperar con el bien .
Podríamos esperar que nuestra palabra profética sea incómoda para
las personas, para nuestros líderes, para algunos de nuestros líderes
religiosos, pero pensemos en ella como una píldora amarga. Es difícil
de tragar, pero, ojalá, produzca un buen efecto. Lo que hace la
diferencia en la palabra profética es si tu logras dejar caer lo
discursivo y lo discriminatorio, a un lugar donde la comunicación
íntima se encuentra presente.
¿Tenemos una forma de hacerlo?, -para detener el 'asrava', la salida
de energía que se produce en una mente sobreactivada y
compulsiva- ¿Tenemos alguna forma de retirarnos a un lugar donde
podamos entrar en contacto con nuestra motivación fundamental?
¿Por qué realmente estoy aquí? ¿Qué servicio voy a hacer aquí?
¿Cómo puedo hacer lo mejor? ¿Cómo puedo ser de beneficio para los
demás? ¿Qué hará la diferencia cuando yo abra esta boca? ¿Cómo
puedo ser más habilidoso? ¿Cómo puedo utilizar palabras que no
sean solamente sanadoras, sino que transformen a los individuos, así como a las instituciones?
En este sentido, espero que podamos considerar la importancia de
examinar e indagar en la función de la palabra y la comunicación en
nuestras vidas. Pienso que no importa qué tipo de personas se
encuentren en una sociedad o una comunidad. Más difícil que lidiar
con los tóxicos, o más difícil que el sexo, lo más difícil de los
lineamientos que nos orientan, es el de la palabra. ¿Cómo podemos
utilizar la palabra para beneficio? ¿Cómo podemos utilizar la palabra
para transformar? ¿Cómo podríamos no enredarnos en una relación
que es irrespetuosa y difamatoria? ¿Cómo podríamos no
involucrarnos en una palabra que es simplemente estúpida y trivial? Y
¿Cómo podríamos comprometernos en una comunicación, unos con
otros, que esté basada en la profunda consideración de la verdad y su
momento oportuno. Y finalmente, preguntarnos ¿Realmente es
necesario? Y si lo es, entonces, ¿Es tanto benéfico, como
transformador?
Es muy importante conocer nuestra intención, nuestra motivación.
Esto surge del silencio, de la profunda serenidad interior del silencio.
Espero que podamos adentrarnos en la quietud interior para
verdaderamente ver lo que es realmente necesario, para ver lo que
es cierto.