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EL HOSPICE AL SERVICIO DE LA CARIDAD
Dr. Cristian Viaggio
Médico (Universidad de Buenos Aires
-UBA-)
• Especialista en Urología
• Especialista en Oncología
• Certificado en Cuidados Paliativos
• Director
médico del Hospice Madre
Teresa
• Médico del Servicio de Oncología del
Htal. Vicente López y Planes (Gral.
Rodríguez, Pcia. de Bs. As.)
• Médico
de la Unidad de Cuidados
Paliativos del Htal, Baldomero Sommer • Magister en Etica Biomedica •
“Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él”
(1 Jn. 4,16)
Las personas que hemos fundado el Hospice Madre Teresa, venimos
desarrollando un proceso dinámico de conversión de la mente y el corazón, siguiendo a
Cristo crucificado, para una plena realización de nuestra vocación trascendente. La
renuncia progresiva a nuestro propio egoísmo y la entrega desinteresada al prójimo que
sufre o al prójimo miembro de nuestra institución, transforma poco a poco el hospiceinstitución en un Hospice-comunidad. Esta entrega hacia el bien común, buscando
siempre el mayor bien del enfermo y su familia es exigencia de nuestra propia
naturaleza y de la caridad evangélica. “De la dignidad, unidad e igualdad de todas las
personas deriva, en primer lugar, el principio del bien común, al que debe referirse
todo aspecto de la vida social para encontrar plenitud de sentido. Según una primera y
vasta acepción, por bien común se entiende ‹el conjunto de condiciones de la vida social
que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y
más fácil de la propia perfección›. El bien común no consiste en la simple suma de los
bienes particulares de cada sujeto del cuerpo social. Siendo de todos y de cada uno es y
permanece común, porque es indivisible y porque sólo juntos es posible alcanzarlo,
acrecentarlo y custodiarlo, también en vistas al futuro. Como el actuar moral del
1 individuo se realiza en el cumplimiento del bien, así el actuar social alcanza su plenitud
en la realización del bien común. El bien común se puede considerar como la dimensión
social y comunitaria del bien moral”.1
Estamos convencidos que es necesario que se inicie un camino pedagógico de
crecimiento interior integrando de forma gradual los dones de Dios y las exigencias de
su amor definitivo en la vida personal de cada uno de los miembros del Hospice. El
camino de esta gradualidad lleva a profundizar las relaciones de cada uno de los
voluntarios del Hospice, creciendo el sentido pleno de comunidad. El dinamismo
centrado en el amor que anima las relaciones interpersonales de los diversos miembros
del Hospice-comunidad, es mucho más profundo que el dinamismo de un “simple
equipo interdisciplinario o equipo de cuidados paliativos”. Las relaciones entre los
diferentes miembros de la comunidad-hospice están inspiradas y guiadas por el amor al
prójimo, produciendo esto una acogida cordial, un encuentro y dialogo entre cada uno
de los miembros, que va más allá de una mera “relación laboral armónica”, generando
una solidaridad profunda entre todos los miembros del Hospice.2 De esta manera el
Hospice-comunidad pone en práctica el amor al prójimo enraizado en el amor a Dios, a
través de un servicio comunitario, profesional, interdisciplinario y gratuito de cuidado
al enfermo sin posibilidades de curación debido a una enfermedad que amenaza la vida.3
La gradualidad en el crecimiento espiritual del Hospice-comunidad, va dando
paso progresivo y dinámico al Hospice-familia. Sabemos que el Hospice-familia, de
inspiración católico, es Iglesia:
“La Iglesia es la familia de Dios en el mundo. En esta familia no debe haber nadie que
sufra por falta de lo necesario. Pero, al mismo tiempo, la caritas-agapé supera los
confines de la Iglesia; la parábola del buen Samaritano sigue siendo el criterio de
comportamiento y muestra la universalidad del amor que se dirige hacia el necesitado
encontrado ‹casualmente › (cf. Lc 10, 31), quienquiera que sea. No obstante, quedando a
salvo la universalidad del amor, también se da la exigencia específicamente eclesial de
que, precisamente en la Iglesia misma como familia, ninguno de sus miembros sufra por
encontrarse en necesidad. En este sentido, siguen teniendo valor las palabras de la Carta
1
PONTIFICIO CONSEJO DE JUSTICIA Y PAZ, Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia,
Conferencia Episcopal Argentina, 2005, n. 164.
2
Cf. JUAN PABLO II, Carta Encíclica Familiaris Consortio, Ciudad del Vaticano, 1981, n. 43.
3
Cf. BENEDICTO XVI, Carta Encíclica Deus Caritas Est, Ciudad del Vaticano, 2005, n. 20.
2 a los Gálatas: ‹ Mientras tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos, pero
especialmente a nuestros hermanos en la fe › (6, 10)”.4
Como en toda familia consideramos que se hace necesario recuperar por parte de
todos sus miembros la conciencia de la primacía de los valores morales para la
renovación de la sociedad.5 En nuestra situación, como el Hospice tiene una misión
clara en la humanización de la medicina, debemos transformar y renovar los pseudovalores relativistas que imperan en un sistema de salud utilitarista, que sólo se detiene
en la persona recuperable y útil al sistema productivo. Cada miembro del Hospice según
sus dones y talentos tienen la gracia y la responsabilidad de construir, día a día, una
comunidad que se transforme en una escuela de humanidad para cuidar con amor dentro
de una “visión integral” a todos los enfermos. Esta “visión integral del hombre” consiste
no sólo en considerar la dimensión natural y terrena sino también la “vocación
sobrenatural” que todos los hombres tenemos. Surge así el concepto de cuidar al
enfermo en cuerpo y alma, sabiendo que el hombre está en tensión `permanente hacia el
fin último sobrenatural. El Hospice como comunidad-familia tiene un rol importante en
la dimensión religioso-espiritual del enfermo, sabiendo que se puede transformar en el
único instrumento o medio que conduzca a la persona enferma por el camino del
sufrimiento. Todos sabemos que en el seno del amor que nos brinda la familia podemos
encontrar alivio y muchas respuestas a los interrogantes de nuestras vidas. Todos
sabemos que el hombre por su naturaleza necesita una familia para nacer y crecer.
También podemos afirmar que necesita una familia para vivir dignamente hasta el final.
Es cierto, que cada Hospice no puede reemplazar el amor de la propia familia natural de
cada enfermo, pero puede complementar con un verdadero servicio centrado en el amor
ese vacío y abandono, que muchas veces sienten las personas enfermas. El encuentro
que se produce en cada Hospice entre la persona enferma y los miembros-cuidadores,
puede ser la chispa inicial del amor que encienda la fe, sobre todo en aquellas personas
que aún estando enfermas están más alejadas de la misma. Cada Hospice católico o no,
debe estar llamado a custodiar la dimensión natural religioso-espiritual del hombre
enfermo sabiendo que al final de sus días, tal vez sea la única dimensión que conduzca
al enfermo por un camino de paz y aceptación. El enfermo comienza a vivir cada
encuentro como una experiencia donde se siente amado. Esta experiencia de amor, que
4
2
Ibídem, n. 25 b.
Cf. Ibídem, n.8.
3 es siempre una experiencia espiritual, ilumina al enfermo su entendimiento y su
voluntad, comenzando poco a poco a transitar un camino lleno de luz que le va
permitiendo cada vez más abrazar el Bien Verdadero. Cada persona enferma sea
creyente o no, intuye naturalmente en su interior que el amor es “divino” porque
proviene de Dios y a Dios nos une, mediante este proceso unificador, nos transforma en
un nosotros, que supera nuestras divisiones, nos sana, nos plenifica y nos convierte en
una sola cosa, hasta que al final Dios sea “todo para todos” (cf. 1 Co 15,28).6
Cada Hospice Católico animado por el Espíritu Santo debe encontrar en cada
persona enferma el destino trascendente de su propia vocación. “Se cumpliría así la
promesa de los ‹torrentes de agua viva › que, por la efusión del Espíritu, manarían de las
entrañas de los creyentes (cf. Jn 7, 38-39).
En efecto, el Espíritu es esa potencia
interior que armoniza su corazón con el corazón de Cristo y los mueve a amar a los
hermanos como Él los ha amado, cuando se ha puesto a lavar los pies de sus discípulos
(cf. Jn 13, 1-13) y, sobre todo, cuando ha entregado su vida por todos (cf. Jn 13, 1; 15,
13). El Espíritu es también la fuerza que transforma el corazón de la Comunidad eclesial
para que sea en el mundo testigo del amor del Padre, que quiere hacer de la humanidad,
en su Hijo, una sola familia. Toda la actividad de la Iglesia es una expresión de un amor
que busca el bien integral del ser humano: busca su evangelización mediante la Palabra
y los Sacramentos, empresa tantas veces heroica en su realización histórica; y busca su
promoción en los diversos ámbitos de la actividad humana. Por tanto, el amor es el
servicio que presta la Iglesia para atender constantemente los sufrimientos y las
necesidades, incluso materiales, de los hombres”.7
Cada voluntario del Hospice, fiel a su vocación y amor al prójimo, debe entregar
su tiempo al servicio de la caridad, sin perder de vista el mensaje evangélico, del
anuncio del Reino de Dios. Si bien la justicia es parte de la caridad, no debe empeñarse
en hacer justicia sólo bajo una mirada humana y materialista, pero tampoco debe
desentenderse del amor:
“El amor —caritas— siempre será necesario, incluso en la sociedad más justa.
(…) Quien intenta desentenderse del amor se dispone a desentenderse del hombre en
cuanto hombre. Siempre habrá sufrimiento que necesite consuelo y ayuda. Siempre
6
7
Cf. BENEDICTO XVI, Carta Encíclica Deus Caritas Est, Ciudad del Vaticano, 2005, n.18.
BENEDICTO XVI, Carta Encíclica Deus Caritas Est, Ciudad del Vaticano, 2005, n. 19.
4 habrá soledad. Siempre se darán también situaciones de necesidad material en las que es
indispensable una ayuda que muestre un amor concreto al prójimo”.
Los Hospices debemos interactuar con las diferentes redes sociales de apoyo,
incluyendo al estado, pero sin perder identidad y sobre todos los principios morales que
nos rigen para trabajar por una sociedad más justa y solidaria. El estado en su afán de
querer abarcar todo, bajo una mirada social de lo “políticamente correcto” o bajo una
mirada de clientelismo político electoral, pueden utilizar a los Hospices como “bandera
política”, sobre todo, cuando los Hospice se han ganado el respeto y cariño de su
comunidad. Debemos ser prudentes siempre en un marco de diálogo fraterno, pero sin
renunciar a nuestros principios e ideales. Sabemos que muchos dirigentes políticos a
veces pretenden manejar algunas instituciones no gubernamentales conforme a su
egoísmo o visión hegemónica, sobre todo, cuando tienen mucha participación
económica sobre las mismas. Hay que evitar caer en el clientelismo o dependencia
económica que nos hace poco a poco perder la identidad para ser absorbidos por la
burocracia estatal, que al final termina siendo deficiente a la hora de cuidar, asistir y
acompañar cada enfermo.
“El Estado que quiere proveer a todo, que absorbe todo en sí mismo, se convierte
en definitiva en una instancia burocrática que no puede asegurar lo más esencial que el
hombre afligido —cualquier ser humano— necesita: una entrañable atención personal.
Lo que hace falta no es un Estado que regule y domine todo, sino que generosamente
reconozca y apoye, de acuerdo con el principio de subsidiaridad, las iniciativas que
surgen de las diversas fuerzas sociales y que unen la espontaneidad con la cercanía a los
hombres necesitados de auxilio. La Iglesia es una de estas fuerzas vivas: en ella late el
dinamismo del amor suscitado por el Espíritu de Cristo. Este amor no brinda a los
hombres sólo ayuda material, sino también sosiego y cuidado del alma, un ayuda con
frecuencia más necesaria que el sustento material. La afirmación según la cual las
estructuras justas harían superfluas las obras de caridad, esconde una concepción
materialista del hombre: el prejuicio de que el hombre vive ‹ sólo de pan ›(Mt 4, 4;
cf. Dt 8, 3), una concepción que humilla al hombre e ignora precisamente lo que es más
específicamente humano”.8
8
Ibídem, n. 28 b.
5 Muchas veces, los más críticos de la Iglesia, reprochan toda actividad caritativa
que llevan los Hospice porque nos acusan de involucrar la religión en ambientes
sociales que deberían ser seculares, o arreligiosos. Estas posturas son muchas veces
producto de ideologías políticas inconfesadas que no hacen más que plantear políticas
sanitarias antirreligiosas, olvidándose así de los valores morales esenciales de todas las
personas o dejando de lado, bajo una visión reduccionista, la dimensión religiosoespiritual del hombre. Cada Hospice católico al prestar un servicio profesional y
gratuito, y desarrollar la solidaridad como principio de justicia, pone en evidencia las
injusticias sociales en el ámbito de la salud. Si bien es cierto que “el Estado no puede
imponer la religión, pero tiene que garantizar su libertad y la paz entre los seguidores de
las diversas religiones; la Iglesia, como expresión social de la fe cristiana, por su parte,
tiene su independencia y vive su forma comunitaria basada en la fe, que el Estado debe
respetar. Son dos esferas distintas, pero siempre en relación recíproca”.9 Así se cae el
pensamiento político-materialista de creer que “los pobres, se dice, no necesitan obras
de caridad, sino de justicia. Las obras de caridad —la limosna— serían en realidad un
modo para que los ricos eludan la instauración de la justicia y acallen su conciencia,
conservando su propia posición social y despojando a los pobres de sus derechos. En
vez de contribuir con obras aisladas de caridad a mantener las condiciones existentes,
haría falta crear un orden justo, en el que todos reciban su parte de los bienes del mundo
y, por lo tanto, no necesiten ya las obras de caridad. Se debe reconocer que en esta
argumentación hay algo de verdad, pero también bastantes errores. Es cierto que una
norma fundamental del Estado debe ser perseguir la justicia y que el objetivo de un
orden social justo es garantizar a cada uno, respetando el principio de subsidiaridad, su
parte de los bienes comunes. Eso es lo que ha subrayado también la doctrina cristiana
sobre el Estado y la doctrina social de la Iglesia”.10
Mucho se habla en la sociedad postmoderna de la solidaridad como uno de los
valores esenciales para la formación de los jóvenes, pero no se la define o se las hace
sinónimo de actividades sociales que nada tienen que ver con la verdadera solidaridad y
están más relacionadas con el marketing educativo o empresarial. De hecho, esto lo
vemos todos los días en nuestras escuelas, muchas de ellas “católicas” o en empresas
inescrupulosas que utilizan la solidaridad como política de venta o de expansión social
9
10
Ibídem, n. 28 a.
Ibídem, n. 26.
6 no relacionada con la justicia social sino con la propaganda o publicidad para imponer
un producto o una supuesta “buena imagen”. Lo trágico de todo esto es que si uno se
atreve a realizar alguna crítica o expresar su opinión en materia de solidaridad lo mal
interpretan porque en el fondo la verdad resuena en sus corazones y los interpela en sus
propias conciencias. Saben en lo más íntimo de su corazón que la solidaridad para ellos
no guarda relación moral con el bien común. Muchas personas utilizan también la
filantropía simplemente por una buena reputación social y creen que socialmente están
en un status superior por “ayudar”. Así muchos hipócritas creen que son benefactores y
quieren siempre que se los reverencien de una forma especial por “haber hecho
beneficencia”. Nada tiene esto que ver con la verdadera solidaridad, que se desprende
del derecho que tenemos todos por ser iguales en dignidad. “La solidaridad debe
captarse, ante todo, en su valor de principio social ordenador de las instituciones (…).
La solidaridad es también una verdadera y propia virtud moral, no ‹ un sentimiento
superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es
la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el
bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de
todos ›. La solidaridad se eleva al rango de virtud social fundamental, ya que se coloca
en la dimensión de la justicia, virtud orientada por excelencia al bien común, y en ‹la
entrega por el bien del prójimo, que está dispuesto a "perderse", en sentido evangélico,
por el otro en lugar de explotarlo, y a "servirlo" en lugar de oprimirlo para el propio
provecho (cf. Mt 10,40-42; 20, 25; Mc 10,42-45; Lc 22,25-27) ›”.11
El Hospice-Iglesia no debe renunciar a la justicia sabiendo que es parte de la
caridad. Deben trabajar de manera incansable para educar, orientar y guiar a los
enfermos y a sus familias para que reclamen sus derechos. Sabemos que esto genera
muchas veces encontronazos o incomodidades a quienes les reclaman, pero sabemos
que bajo razón de justicia es un derecho intrínseco e inalienable que toda persona
enferma tiene. Muchos de los que se quejan de estos reclamos, si tuvieran que atravesar
ellos cada situación de abandono o injusticia, no dudarían en exigir lo que les
corresponde como “derecho a la salud”. En nuestra experiencia, sabemos que la
medicina pública, con todos sus defectos y virtudes, termina haciéndose cargo de los
“enfermos terminales”. Muchas personas enfermas de cáncer en su fase final, sin
11
PONTIFICIO CONSEJO DE JUSTICIA Y PAZ, Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia,
Conferencia Episcopal Argentina, 2005, nn. 193-194
7 recursos, sin obra social saben que el hospital tiene que recibirlos, acogerlos, darles una
respuesta aunque los consideren terminales. Siempre hay algo para hacer aunque sólo
quede el cuidado y la contención. Muchas veces vemos que las personas que
supuestamente tienen algún recurso, también son abandonados por sus obras sociales y
prepagos. Llegan al Hospice desesperados y creen muchas veces, que al tener algún
recurso le están quitando el derecho a los que no tienen nada. Pero en definitiva, ser
pobres nos define por lo que nos falta y no por lo que tenemos. Así que la mayoría son
recibidos y acogidos para ser acompañados, sabiendo que no tenemos que perder de
vista la caridad evangélica y la virtud de la Hospitalidad. Somos conscientes que
trabajamos por la justicia, pero no con métodos políticos y sociales extraordinarios sino
con un método simple como es el Cuidado Hospice para contener al enfermo y a su
familia en su fase final de la vida. Es cierto que el Estado debería tener un rol
protagónico en materia de salud y justicia social, pero muchas veces necesita del
complemento de las diferentes Instituciones sociales, que a través de un trabajo
personalizado llegan hasta los que sufren.
“La justicia es el objeto y, por tanto, también la medida intrínseca de toda política.
La política es más que una simple técnica para determinar los ordenamientos públicos:
su origen y su meta están precisamente en la justicia, y ésta es de naturaleza ética. Así,
pues, el Estado se encuentra inevitablemente de hecho ante la cuestión de cómo realizar
la justicia aquí y ahora. Pero esta pregunta presupone otra más radical: ¿qué es la
justicia? Éste es un problema que concierne a la razón práctica; pero para llevar a cabo
rectamente su función, la razón ha de purificarse constantemente, porque su ceguera
ética, que deriva de la preponderancia del interés y del poder que la deslumbran, es un
peligro que nunca se puede descartar totalmente. En este punto, política y fe se
encuentran. Sin duda, la naturaleza específica de la fe es la relación con el Dios vivo, un
encuentro que nos abre nuevos horizontes mucho más allá del ámbito propio de la
razón. Pero, al mismo tiempo, es una fuerza purificadora para la razón misma. Al partir
de la perspectiva de Dios, la libera de su ceguera y la ayuda así a ser mejor ella misma.
La fe permite a la razón desempeñar del mejor modo su cometido y ver más claramente
lo que le es propio. En este punto se sitúa la doctrina social católica: no pretende otorgar
a la Iglesia un poder sobre el Estado. Tampoco quiere imponer a los que no comparten
la fe sus propias perspectivas y modos de comportamiento. Desea simplemente
8 contribuir a la purificación de la razón y aportar su propia ayuda para que lo que es
justo, aquí y ahora, pueda ser reconocido y después puesto también en práctica”.
Para concluir, cada Hospice no debe olvidar su vocación trascendente, su misión,
su identidad y sus principios morales rectores y conductores del obrar diario. No
debemos transformarnos en una institución más de la vida social y política, sino
mantener en alto la visión religiosa que no sólo nos inspira, sino que abandonados en
Cristo, confiamos en a Divina Providencia. El Hospice-Iglesia “no puede ni debe
emprender por cuenta propia la empresa política de realizar la sociedad más justa
posible. No puede ni debe sustituir al Estado. Pero tampoco puede ni debe quedarse al
margen en la lucha por la justicia. Debe insertarse en ella a través de la argumentación
racional y debe despertar las fuerzas espirituales, sin las cuales la justicia, que siempre
exige también renuncias, no puede afirmarse ni prosperar. La sociedad justa no puede
ser obra de la Iglesia, sino de la política. No obstante, le interesa sobremanera trabajar
por la justicia esforzándose por abrir la inteligencia y la voluntad a las exigencias del
bien”. 12
Fortalecidos en Cristo no debemos tener miedo al poder político, económico o
social, sobre todo si estamos injertados como sarmientos en la Vid, que es Cristo, quien
no sólo a vencido cualquier crítica social, política y religiosa de la época, sino que nos
ha redimido con su pasión, muerte y resurrección. Por la fe sabemos que “la cumbre
insuperable de la perspectiva indicada es la vida de Jesús de Nazaret, el Hombre
nuevo, solidario con la humanidad hasta la ‹ muerte de cruz › (Flp 2,8): en Él es posible
reconocer el signo viviente del amor inconmensurable y trascendente del Dios con
nosotros, que se hace cargo de las enfermedades de su pueblo, camina con él, lo salva y
lo constituye en la unidad. En Él, y gracias a Él, también la vida social puede ser
nuevamente descubierta, aun con todas sus contradicciones y ambigüedades, como lugar
de vida y de esperanza, en cuanto signo de una Gracia que continuamente se ofrece a
todos y que invita a las formas más elevadas y comprometedoras de comunicación de
bienes. Jesús de Nazaret hace resplandecer ante los ojos de todos los hombres el nexo
entre solidaridad y caridad, iluminando todo su significado: ‹ A la luz de la fe, la
solidaridad
tiende
a
superarse
a
sí
misma,
al
revestirse
de
las
dimensiones específicamente cristianas de gratuidad total, perdón y reconciliación.
12
Benedicto XVI, Deus Caritas Est, 2005, n.28 a.
9 Entonces el prójimo no es solamente un ser humano con sus derechos y su igualdad
fundamental con todos, sino que se convierte en la imagen viva de Dios Padre, rescatada
por la sangre de Jesucristo y puesta bajo la acción permanente del Espíritu Santo. Por
tanto, debe ser amado, aunque sea enemigo, con el mismo amor con que le ama el
Señor, y por él se debe estar dispuesto al sacrificio, incluso extremo: ‹dar la vida por los
hermanos› (cf. Jn 15,13)›”.13
Todos
los
Hospices
católicos
que
han
surgido
como
apostolado,
fundamentalmente de laicos, debemos acompañar y cuidar a los enfermos en su fase
final pero no debemos dejar de lado todos los estratos sociales donde tiene llegada o
implicancia cada Hospice. El Magisterio de la Iglesia nos enseña que “el deber
inmediato de actuar en favor de un orden justo en la sociedad es más bien propio de los
fieles laicos. Como ciudadanos del Estado, están llamados a participar en primera
persona en la vida pública. Por tanto, no pueden eximirse de la ‹multiforme y variada
acción económica, social, legislativa, administrativa y cultural, destinada a promover
orgánica e institucionalmente el bien común ›. La misión de los fieles es, por tanto,
configurar rectamente la vida social, respetando su legítima autonomía y cooperando
con los otros ciudadanos según las respectivas competencias y bajo su propia
responsabilidad. Aunque las manifestaciones de la caridad eclesial nunca pueden
confundirse con la actividad del Estado, sigue siendo verdad que la caridad debe animar
toda la existencia de los fieles laicos y, por tanto, su actividad política, vivida como ‹
caridad social ›. Las organizaciones caritativas de la Iglesia, sin embargo, son un opus
proprium suyo, un cometido que le es congenial, en el que ella no coopera
colateralmente, sino que actúa como sujeto directamente responsable, haciendo algo que
corresponde a su naturaleza. La Iglesia nunca puede sentirse dispensada del ejercicio de
la caridad como actividad organizada de los creyentes y, por otro lado, nunca habrá
situaciones en las que no haga falta la caridad de cada cristiano individualmente, porque
el hombre, más allá de la justicia, tiene y tendrá siempre necesidad de amor”.14
13
PONTIFICIO CONSEJO DE JUSTICIA Y PAZ, Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia,
Conferencia Episcopal Argentina, 200, n. 196
14
BENEDICTO XVI, Carta Encíclica Deus Caritas Est, Ciudad del Vaticano, 2005, n. 29.
10 Finalmente concluiré esta reflexión sobre el “servicio a la caridad en el Cuidado
Hospice” con las enseñanzas de Benedicto XVI en su magnífica Encíclica Deus Caritas
Est que ha sido el eje central de este artículo:15
El perfil específico de la actividad caritativa de la Iglesia
En el fondo, el aumento de organizaciones diversificadas que trabajan en favor del
hombre en sus diversas necesidades, se explica por el hecho de que el imperativo del
amor al prójimo ha sido grabado por el Creador en la naturaleza misma del hombre.
Pero es también un efecto de la presencia del cristianismo en el mundo, que reaviva
continuamente y hace eficaz este imperativo, a menudo tan empañado a lo largo de la
historia. (…), la fuerza del cristianismo se extiende mucho más allá de las fronteras de
la fe cristiana. Por tanto, es muy importante que la actividad caritativa de la Iglesia
mantenga todo su esplendor y no se diluya en una organización asistencial genérica,
convirtiéndose simplemente en una de sus variantes. Pero, ¿cuáles son los elementos
que constituyen la esencia de la caridad cristiana y eclesial?”
a) Según el modelo expuesto en la parábola del buen Samaritano, la caridad cristiana es
ante todo y simplemente la respuesta a una necesidad inmediata en una determinada
situación: los hambrientos han de ser saciados, los desnudos vestidos, los enfermos
atendidos para que se recuperen, los prisioneros visitados, etc. Las organizaciones
caritativas de la Iglesia, comenzando por Cáritas(diocesana, nacional, internacional),
han de hacer lo posible para poner a disposición los medios necesarios y, sobre todo, los
hombres y mujeres que desempeñan estos cometidos. Por lo que se refiere al servicio
que se ofrece a los que sufren, es preciso que sean competentes profesionalmente:
quienes prestan ayuda han de ser formados de manera que sepan hacer lo más apropiado
y de la manera más adecuada, asumiendo el compromiso de que se continúe después las
atenciones necesarias. Un primer requisito fundamental es la competencia profesional,
pero por sí sola no basta. En efecto, se trata de seres humanos, y los seres humanos
necesitan siempre algo más que una atención sólo técnicamente correcta. Necesitan
humanidad. Necesitan atención cordial. Cuantos trabajan en las instituciones caritativas
de la Iglesia deben distinguirse por no limitarse a realizar con destreza lo más
conveniente en cada momento, sino por su dedicación al otro con una atención que sale
15
Ibídem, nn. 31-39.
11 del corazón, para que el otro experimente su riqueza de humanidad. Por eso, dichos
agentes, además de la preparación profesional, necesitan también y sobre todo una «
formación del corazón »: se les ha de guiar hacia ese encuentro con Dios en Cristo, que
suscite en ellos el amor y abra su espíritu al otro, de modo que, para ellos, el amor al
prójimo ya no sea un mandamiento por así decir impuesto desde fuera, sino una
consecuencia que se desprende de su fe, la cual actúa por la caridad (cf. Ga 5, 6).”
b) La actividad caritativa cristiana ha de ser independiente de partidos e ideologías. No
es un medio para transformar el mundo de manera ideológica y no está al servicio de
estrategias mundanas, sino que es la actualización aquí y ahora del amor que el hombre
siempre necesita. Los tiempos modernos, sobre todo desde el siglo XIX, están
dominados por una filosofía del progreso con diversas variantes, cuya forma más radical
es el marxismo. Una parte de la estrategia marxista es la teoría del empobrecimiento:
quien en una situación de poder injusto ayuda al hombre con iniciativas de caridad —
afirma— se pone de hecho al servicio de ese sistema injusto, haciéndolo aparecer
soportable, al menos hasta cierto punto. Se frena así el potencial revolucionario y, por
tanto, se paraliza la insurrección hacia un mundo mejor. De aquí el rechazo y el ataque a
la caridad como un sistema conservador del statu quo. En realidad, ésta es una filosofía
inhumana. (…) La verdad es que no se puede promover la humanización del mundo
renunciando, por el momento, a comportarse de manera humana. A un mundo mejor se
contribuye solamente haciendo el bien ahora y en primera persona, con pasión y donde
sea posible, independientemente de estrategias y programas de partido. El programa del
cristiano —el programa del buen Samaritano, el programa de Jesús— es un « corazón
que ve ». Este corazón ve dónde se necesita amor y actúa en consecuencia. Obviamente,
cuando la actividad caritativa es asumida por la Iglesia como iniciativa comunitaria, a la
espontaneidad del individuo debe añadirse también la programación, la previsión, la
colaboración con otras instituciones similares.”
c) Además, la caridad no ha de ser un medio en función de lo que hoy se considera
proselitismo. El amor es gratuito; no se practica para obtener otros objetivos. Pero esto
no significa que la acción caritativa deba, por decirlo así, dejar de lado a Dios y a Cristo.
Siempre está en juego todo el hombre. Con frecuencia, la raíz más profunda del
sufrimiento es precisamente la ausencia de Dios. Quien ejerce la caridad en nombre de
la Iglesia nunca tratará de imponer a los demás la fe de la Iglesia. Es consciente de que
12 el amor, en su pureza y gratuidad, es el mejor testimonio del Dios en el que creemos y
que nos impulsa a amar. El cristiano sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y cuándo
es oportuno callar sobre Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe que Dios es amor (1
Jn 4, 8) y que se hace presente justo en los momentos en que no se hace más que amar.
Y, sabe —volviendo a las preguntas de antes— que el desprecio del amor es vilipendio
de Dios y del hombre, es el intento de prescindir de Dios. En consecuencia, la mejor
defensa de Dios y del hombre consiste precisamente en el amor. Las organizaciones
caritativas de la Iglesia tienen el cometido de reforzar esta conciencia en sus propios
miembros, de modo que a través de su actuación —así como por su hablar, su silencio,
su ejemplo— sean testigos creíbles de Cristo.
Los responsables de la acción caritativa de la Iglesia
Finalmente, debemos dirigir nuestra atención a los responsables de la acción caritativa
de la Iglesia ya mencionados. En las reflexiones precedentes se ha visto claro que el
verdadero sujeto de las diversas organizaciones católicas que desempeñan un servicio
de caridad es la Iglesia misma, y eso a todos los niveles, empezando por las parroquias,
a través de las Iglesias particulares, hasta llegar a la Iglesia universal. Por esto fue muy
oportuno que mi venerado predecesor Pablo VI instituyera el Consejo Pontificio Cor
unum como organismo de la Santa Sede responsable para la orientación y coordinación
entre las organizaciones y las actividades caritativas promovidas por la Iglesia católica.
Además, es propio de la estructura episcopal de la Iglesia que los obispos, como
sucesores de los Apóstoles, tengan en las Iglesias particulares la primera
responsabilidad de cumplir, también hoy, el programa expuesto en los Hechos de los
Apóstoles (cf. 2, 42-44): la Iglesia, como familia de Dios, debe ser, hoy como ayer, un
lugar de ayuda recíproca y al mismo tiempo de disponibilidad para servir también a
cuantos fuera de ella necesitan ayuda. Durante el rito de la ordenación episcopal, el acto
de consagración propiamente dicho está precedido por algunas preguntas al candidato,
en las que se expresan los elementos esenciales de su oficio y se le recuerdan los
deberes de su futuro ministerio. En este contexto, el ordenando promete expresamente
que será, en nombre del Señor, acogedor y misericordioso para con los más pobres y
necesitados de consuelo y ayuda. El Código de Derecho Canónico, en los cánones
relativos al ministerio episcopal, no habla expresamente de la caridad como un ámbito
específico de la actividad episcopal, sino sólo, de modo general, del deber del Obispo de
13 coordinar las diversas obras de apostolado respetando su propia índole. Recientemente,
no obstante, el Directorio para el ministerio pastoral de los obispos ha profundizado
más concretamente el deber de la caridad como cometido intrínseco de toda la Iglesia y
del Obispo en su diócesis, y ha subrayado que el ejercicio de la caridad es una actividad
de la Iglesia como tal y que forma parte esencial de su misión originaria, al igual que el
servicio de la Palabra y los Sacramentos.
Por lo que se refiere a los colaboradores que desempeñan en la práctica el servicio de la
caridad en la Iglesia, ya se ha dicho lo esencial: no han de inspirarse en los esquemas
que pretenden mejorar el mundo siguiendo una ideología, sino dejarse guiar por la fe
que actúa por el amor (cf.Ga 5, 6). Han de ser, pues, personas movidas ante todo por el
amor de Cristo, personas cuyo corazón ha sido conquistado por Cristo con su amor,
despertando en ellos el amor al prójimo. El criterio inspirador de su actuación debería
ser lo que se dice en la Segunda carta a los Corintios: « Nos apremia el amor de Cristo
» (5, 14). La conciencia de que, en Él, Dios mismo se ha entregado por nosotros hasta la
muerte, tiene que llevarnos a vivir no ya para nosotros mismos, sino para Él y, con Él,
para los demás. Quien ama a Cristo ama a la Iglesia y quiere que ésta sea cada vez más
expresión e instrumento del amor que proviene de Él. El colaborador de toda
organización caritativa católica quiere trabajar con la Iglesia y, por tanto, con el Obispo,
con el fin de que el amor de Dios se difunda en el mundo. Por su participación en el
servicio de amor de la Iglesia, desea ser testigo de Dios y de Cristo y, precisamente por
eso, hacer el bien a los hombres gratuitamente.
La apertura interior a la dimensión católica de la Iglesia ha de predisponer al
colaborador a sintonizar con las otras organizaciones en el servicio a las diversas formas
de necesidad; pero esto debe hacerse respetando la fisonomía específica del servicio que
Cristo pidió a sus discípulos. En su himno a la caridad (cf. 1 Co 13), san Pablo nos
enseña que ésta es siempre algo más que una simple actividad: « Podría repartir en
limosnas todo lo que tengo y aun dejarme quemar vivo; si no tengo amor, de nada me
sirve » (v. 3). Este himno debe ser la Carta Magna de todo el servicio eclesial; en él se
resumen todas las reflexiones que he expuesto sobre el amor a lo largo de esta Carta
encíclica. La actuación práctica resulta insuficiente si en ella no se puede percibir el
amor por el hombre, un amor que se alimenta en el encuentro con Cristo. La íntima
participación personal en las necesidades y sufrimientos del otro se convierte así en un
14 darme a mí mismo: para que el don no humille al otro, no solamente debo darle algo
mío, sino a mí mismo; he de ser parte del don como persona.
Éste es un modo de servir que hace humilde al que sirve. No adopta una posición de
superioridad ante el otro, por miserable que sea momentáneamente su situación. Cristo
ocupó el último puesto en el mundo —la cruz—, y precisamente con esta humildad
radical nos ha redimido y nos ayuda constantemente. Quien es capaz de ayudar
reconoce que, precisamente de este modo, también él es ayudado; el poder ayudar no es
mérito suyo ni motivo de orgullo. Esto es gracia. Cuanto más se esfuerza uno por los
demás, mejor comprenderá y hará suya la palabra de Cristo: « Somos unos pobres
siervos » (Lc 17,10). En efecto, reconoce que no actúa fundándose en una superioridad
o mayor capacidad personal, sino porque el Señor le concede este don. A veces, el
exceso de necesidades y lo limitado de sus propias actuaciones le harán sentir la
tentación del desaliento. Pero, precisamente entonces, le aliviará saber que, en
definitiva, él no es más que un instrumento en manos del Señor; se liberará así de la
presunción de tener que mejorar el mundo —algo siempre necesario— en primera
persona y por sí solo. Hará con humildad lo que le es posible y, con humildad, confiará
el resto al Señor. Quien gobierna el mundo es Dios, no nosotros. Nosotros le ofrecemos
nuestro servicio sólo en lo que podemos y hasta que Él nos dé fuerzas. Sin embargo,
hacer todo lo que está en nuestras manos con las capacidades que tenemos, es la tarea
que mantiene siempre activo al siervo bueno de Jesucristo: « Nos apremia el amor de
Cristo » (2 Co 5, 14).
La experiencia de la inmensa necesidad puede, por un lado, inclinarnos hacia la
ideología que pretende realizar ahora lo que, según parece, no consigue el gobierno de
Dios sobre el mundo: la solución universal de todos los problemas. Por otro, puede
convertirse en una tentación a la inercia ante la impresión de que, en cualquier caso, no
se puede hacer nada. En esta situación, el contacto vivo con Cristo es la ayuda decisiva
para continuar en el camino recto: ni caer en una soberbia que desprecia al hombre y en
realidad nada construye, sino que más bien destruye, ni ceder a la resignación, la cual
impediría dejarse guiar por el amor y así servir al hombre. La oración se convierte en
estos momentos en una exigencia muy concreta, como medio para recibir
constantemente fuerzas de Cristo. Quien reza no desperdicia su tiempo, aunque todo
haga pensar en una situación de emergencia y parezca impulsar sólo a la acción. La
15 piedad no escatima la lucha contra la pobreza o la miseria del prójimo. La beata Teresa
de Calcuta es un ejemplo evidente de que el tiempo dedicado a Dios en la oración no
sólo deja de ser un obstáculo para la eficacia y la dedicación al amor al prójimo, sino
que es en realidad una fuente inagotable para ello. En su carta para la Cuaresma de 1996
la beata escribía a sus colaboradores laicos: « Nosotros necesitamos esta unión íntima
con Dios en nuestra vida cotidiana. Y ¿cómo podemos conseguirla? A través de la
oración ».
Ha llegado el momento de reafirmar la importancia de la oración ante el activismo y el
secularismo de muchos cristianos comprometidos en el servicio caritativo. Obviamente,
el cristiano que reza no pretende cambiar los planes de Dios o corregir lo que Dios ha
previsto. Busca más bien el encuentro con el Padre de Jesucristo, pidiendo que esté
presente, con el consuelo de su Espíritu, en él y en su trabajo. La familiaridad con el
Dios personal y el abandono a su voluntad impiden la degradación del hombre, lo
salvan de la esclavitud de doctrinas fanáticas y terroristas. Una actitud auténticamente
religiosa evita que el hombre se erija en juez de Dios, acusándolo de permitir la miseria
sin sentir compasión por sus criaturas. Pero quien pretende luchar contra Dios
apoyándose en el interés del hombre, ¿con quién podrá contar cuando la acción humana
se declare impotente?
Es cierto que Job puede quejarse ante Dios por el sufrimiento incomprensible y
aparentemente injustificable que hay en el mundo. Por eso, en su dolor, dice: « ¡Quién
me diera saber encontrarle, poder llegar a su morada!... Sabría las palabras de su réplica,
comprendería lo que me dijera. ¿Precisaría gran fuerza para disputar conmigo?... Por
eso estoy, ante él, horrorizado, y cuanto más lo pienso, más me espanta. Dios me ha
enervado el corazón, el Omnipotente me ha aterrorizado » (23, 3.5-6.15-16). A menudo
no se nos da a conocer el motivo por el que Dios frena su brazo en vez de intervenir. Por
otra parte, Él tampoco nos impide gritar como Jesús en la cruz: « Dios mío, Dios mío,
¿por qué me has abandonado? » (Mt 27, 46). Deberíamos permanecer con esta pregunta
ante su rostro, en diálogo orante: « ¿Hasta cuándo, Señor, vas a estar sin hacer justicia,
tú que eres santo y veraz? » (cf. Ap 6, 10). San Agustín da a este sufrimiento nuestro la
respuesta de la fe: « Si comprehendis, non est Deus », si lo comprendes, entonces no es
Dios. Nuestra protesta no quiere desafiar a Dios, ni insinuar en Él algún error, debilidad
o indiferencia. Para el creyente no es posible pensar que Él sea impotente, o bien que «
16 tal vez esté dormido » (1 R 18, 27). Es cierto, más bien, que incluso nuestro grito es,
como en la boca de Jesús en la cruz, el modo extremo y más profundo de afirmar
nuestra fe en su poder soberano. En efecto, los cristianos siguen creyendo, a pesar de
todas las incomprensiones y confusiones del mundo que les rodea, en la « bondad de
Dios y su amor al hombre » (Tt 3, 4). Aunque estén inmersos como los demás hombres
en las dramáticas y complejas vicisitudes de la historia, permanecen firmes en la certeza
de que Dios es Padre y nos ama, aunque su silencio siga siendo incomprensible para
nosotros.
Fe, esperanza y caridad están unidas. La esperanza se relaciona prácticamente con la
virtud de la paciencia, que no desfallece ni siquiera ante el fracaso aparente, y con la
humildad, que reconoce el misterio de Dios y se fía de Él incluso en la oscuridad. La fe
nos muestra a Dios que nos ha dado a su Hijo y así suscita en nosotros la firme certeza
de que realmente es verdad que Dios es amor. De este modo transforma nuestra
impaciencia y nuestras dudas en la esperanza segura de que el mundo está en manos de
Dios y que, no obstante las oscuridades, al final vencerá Él, como luminosamente
muestra el Apocalipsis mediante sus imágenes sobrecogedoras. La fe, que hace tomar
conciencia del amor de Dios revelado en el corazón traspasado de Jesús en la cruz,
suscita a su vez el amor. El amor es una luz —en el fondo la única— que ilumina
constantemente a un mundo oscuro y nos da la fuerza para vivir y actuar. El amor es
posible, y nosotros podemos ponerlo en práctica porque hemos sido creados a imagen
de Dios. Vivir el amor y, así, llevar la luz de Dios al mundo: a esto quisiera invitar con
esta Encíclica”.
Dr. Cristian Viaggio
Voluntario Hospice Madre Teresa
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