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ARTÍCULOS DE INVESTIGACIÓN
Fungi– Beatriz Núñez Arce
Elías Manaced Rey Vásquez1
Filosofía y filosofar en la educación
El reto de la enseñanza de la filosofía: filosofar
Philosophy and philosophizing in education
The challenge of teaching philosophy: how to philosophize
10
Resumen
Abstract
Se pretende reflexionar sobre el ejercicio académico
de la enseñanza de la filosofía y el papel que el
docente tiene en ella. El docente debe posibilitar
filosofar, que se asocia comúnmente con el simple
ejercicio de hacer preguntas. De ahí la necesidad de
considerar al docente de filosofía como aquel que
comprende que su enseñanza es un problema que
necesita ser tomado en serio, puesto que implica a
todo el ser del Hombre. Se necesita de un docentefilósofo que viva con sus estudiantes el uso libre y
voluntario de la razón, posibilitado por el asombro,
por la pasión hacia la vida, para superar los niveles
eminentemente retóricos de hacer la pregunta
por la pregunta, y así llegar a niveles vitales del
estudiante con necesidad real de filosofar. Autores
clásicos y actuales guiarán esta reflexión.
The aim of this paper is to reflect on the academic
exercise of teaching philosophy and the educator’s role
therein. The educator should teach how to philosophize,
which is commonly associated with the simple exercise
of asking questions. This leads to the need to
consider the professor of philosophy as that person
who understands that his or her teaching is a problem
to be taken seriously, since it means dealing with the
entire being of Man. It calls for a teacher-philosopher
that experiences with his or her students the free and
voluntary use of reason, made possible by wonder and
a passion for life, in order to overcome the eminently
rhetorical levels of asking for the sake of asking, and
thus arrive at the vital concerns of the student with a
real need to philosophize. Classic and contemporary
authors will orient this reflection.
Palabras clave: educación, vida, filosofía, filosofar,
capacidad de asombro, pasión, docente-filósofo.
Key words: education, life, philosophy, philosophizing,
capacity to wonder, passion, teacher-philosopher.
Recibido el 2 de mayo de 2011 y aprobado el 14 de junio 2011
1. Magíster en Docencia de la Universidad de La Salle-Bogotá. Docente y Coordinador Académico Unidad de Ética,
Corporación Universitaria Minuto de Dios. Correo electrónico: ereyuniminuto@gmail.com
Polisemia No. 11, 10 -19, Filosofía y filosofar en la educación, Bogotá, ISSN: 1900-4648. Enero - Julio de 2011
Filosofía y filosofar en la educación. El reto de la enseñanza de la filosofía: filosofar
La tarea debe hacerse difícil, pues sólo la dificultad
inspira a los nobles de corazón.
Søren Kierkegaard
L
a enseñanza de la filosofía,
aunque no es un problema
nuevo para la misma crítica
filosófica, está en auge, dado
el constante cuestionamiento
de su pertinencia en la escuela formal y proyectos
educativos que buscan responder exclusivamente
al mercado laboral, y sobre todo, al sinsentido
e inutilidad que le encuentran a esta materia los
estudiantes actuales, cuyas actitudes frente a la
filosofía -admiración, asombro, sospecha, crítica o
curiosidad- se basan más en la emocionalidad del
momento que en la razón. Esta problemática se
evidencia en la experiencia que muchos docentes
de filosofía viven a diario.
Al respecto, la pretensión del presente
escrito no es dar solución, sino ofrecer pretextos
de reflexión y discusión en torno a dos aspectos de
interés: 1) La comprensión de la enseñanza de la
filosofía, que es el filosofar; 2). El papel del docente
en relación con la enseñanza de la filosofía.
Sobre estos aspectos o tópicos de interés
muchos filósofos y pedagogos han llevado a cabo
estudios y aportes; algunos de ellos han inspirado
la presente reflexión.
La comprensión de la enseñanza de la
filosofía, que es el filosofar
Se reitera que la enseñanza de la filosofía
como objeto de estudio filosófico no es un
problema nuevo que carezca de estudios serios y
rigurosos; al respecto nos podemos encontrar con
la distinción clásica que estableció Kant en sus
“Lecciones de Lógica” (1998) entre enseñar filosofía o
enseñar a filosofar; el trabajo de Guillermo Obiols
y Eduardo Rabossi (2000) en “La Enseñanza de
la Filosofía en debate”; Walter O. Kohan (2006) y
su grupo de investigación en “Teoría y Práctica en
Filosofía con niños y jóvenes”; Alejandro Cerletti (2008)
con “La Enseñanza de la filosofía como problema
filosófico”, por mencionar los más recientes.
Algunos de ellos son los que han inspirado el
presente escrito como se verá más adelante. Por
eso, se comprende que existen variadas apuestas
y propuestas sobre este problema, dependiendo
del interés y la importancia que tengan tanto
filósofos como pedagogos. Sin embargo, lo claro
y recurrente es que sí existen interesados expertos
y estudiosos sobre el tema que han hecho sus
críticas y aportes desde diferentes puntos de vista,
validando con ello uno de los principios básicos
del presente escrito: la enseñanza de la filosofía
es un problema serio que amerita un estudio y
análisis constante.
Desde el interés del presente escrito, se
han podido determinar algunos estudiosos de
este problema como Kant, Heidegger y Ortega y
Gasset, considerados como exponentes clásicos,
incluyendo a Augusto Salazar Bondy, quien encaja
en estos desde el contexto latinoamericano. Otros
más recientes, son los argentinos Guillermo Obiols
y Alejandro Cerletti, y el colombiano Estanislao
Zuleta, entre muchos otros.
Aportes a tener en cuenta
En el contexto latinoamericano, los
aportes dados por el filósofo peruano Augusto
Salazar Bondy (1969) en su obra Didáctica de
la Filosofía son significativos y valiosos, pues
aborda, de manera rigurosa y propositiva, la
cuestión del puesto de la filosofía en la educación
y los elementos constitutivos para su enseñanza,
tales como las características del profesor,
alumno, formas y métodos de su enseñanza,
su evaluación y hasta actividades extra e
intracurriculares. En suma, ofrece orientaciones,
guía y hasta procedimientos metodológicos
para la enseñaza de la filosofía. Se considera
que es una propuesta para su tiempo y apuesta
filosófica de liberación, transformación social y
de pensamiento filosófico propio del contexto
latinoamericano, que es referente y punto
de partida para quienes se interesan en este
problema. Sin embargo, para el presente escrito,
ésta perspectiva no es del interés central.
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Otro latinoamericano a resaltar por
su trabajo y legado dedicado a la enseñanza
de la filosofía ha sido Guillermo Obiols
(2002), quien se destacó como profesor de
filosofía, docente, investigador, ensayista de la
Universidad Nacional de La Plata (UNLP) y la
Universidad de Buenos Aires (UBA), además
de varios colegios de secundaria. Su experiencia
docente fue amplia y el campo principal de su
interés académico fue el de “didáctica especial
y prácticas de la enseñanza en Filosofía”, de la
que escribió numerosos libros y artículos sobre
la enseñanza de la Filosofía, la juventud y la
escuela, entre ellas se destaca “Una introducción
a la enseñanza de la Filosofía”, donde cuestiones
tales como: ¿aprender filosofía y/o aprender
a filosofar?, ¿cómo formar un buen docente
de filosofía?, ¿estudiar a los grandes maestros
o enseñar a filosofar?, ¿conciencia crítica del
entorno social y compromiso con un proyecto
de liberación?, y una que tiene gran importancia
para este escrito: ¿cuál es la relación entre hacer
filosofía y enseñar a filosofar? Todas ellas las
aborda con profundidad y rigurosidad filosófica
dada su experiencia docente y la problemática
del contexto argentino. Obiols encuentra un
sentido, que el presente escrito comparte, en
relación a la enseñanza de la filosofía, que en
palabras del mismo pensador argentino se
resume así:
(…) la enseñanza de la filosofía como enseñanza de
una radical actitud crítica se impone con urgencia, si
queremos que los seres humanos sean dueños de su
vida y capaces de pensar y de transformar el mundo
en que les toca vivir. Sin embargo, con la misma
urgencia debe plantearse cómo enseñar la filosofía,
qué clase de aprendizajes promover y otras preguntas
conexas (Obiols, 2002, p.13).
Es importante resaltar aquí dos ideas. La
primera es la importancia que tiene la enseñanza de
la filosofía en la filosofía misma: el carácter crítico de
la filosofía posibilita una crítica de su enseñanza. Y
la segunda tiene relación con la gran preocupación
por cómo enseñarla significativamente, cómo
promoverla de manera más acertada. Son dos
aspectos que se comparte por entero y que son
coyunturales en el presente escrito.
En este mismo orden de ideas, Obiols critica
la actitud de muchos de los llamados filósofos
e investigadores de la filosofía en relación a su
enseñanza, puesto que no le encuentran pasión,
gusto, desmeritándola o haciéndola con desgano:
Debemos ajustar cuentas con las posiciones que
minusvaloran la enseñanza de la filosofía. No hay
ningún motivo para despreciar la práctica de la
enseñanza de la filosofía ni para considerarla como
el “mal menor”. Por el contrario, la enseñanza
de la filosofía puede ser un acto de producción
filosófica. Enseñar filosofía no es sólo “hablar”, ni
en la enseñanza de la filosofía habla sólo el profesor,
sino que hay un diálogo con los estudiantes y con la
filosofía misma (Obiols, 2002, p.64).
Esto evidencia que la enseñanza de la
filosofía exige un perfil especial de docente. No
todo docente de filosofía la enseña. Este es un
problema que se tratará en la segunda parte de
este escrito.
Alejandro Cerletti (2008) en su libro “La
Enseñanza de la Filosofía como problema filosófico”
considera que este problema se ha reducido a
estrategias didácticas que sólo buscan facilitar el
trabajo del docente. De ahí que exponga como
tesis central que la enseñanza de la filosofía
es un problema que va más allá de la acción
metodológica-didáctica, puesto que es: “una
construcción subjetiva, apoyada en una serie de
elementos objetivos y coyunturales. Un buen
profesor o una buena profesora de filosofía
será quien pueda llevar adelante, de forma
activa y creativa, esa construcción” (p.10). Idea
que comparte el presente escrito y de la cual se
apoyará para exponer la necesidad de reconfigurar
el sentido de la enseñanza de la filosofía y el perfil
de docente que se necesita.
Desde el contexto colombiano, Estanislao
Zuleta (1995) en su libro “Educación y Democracia:
un campo de combate”, que es una compilación
de sus conferencias, hace una fuerte crítica a la
sociedad y a la educación colombiana, al sistema
que lo mantiene, su injerencia y pertinencia. Se
destaca la importancia que le da a la enseñanza
de la filosofía y su necesidad en la educación
Polisemia No. 11, 10 -19, Filosofía y filosofar en la educación, Bogotá, ISSN: 1900-4648. Enero - Julio de 2011
Filosofía y filosofar en la educación. El reto de la enseñanza de la filosofía: filosofar
formal, pues ella, apoyándose en Platón, saca de
la ignorancia al hombre:
Para Platón, tal y como lo expone en el Sofista, o
del Ser, el problema fundamental de la educación es
combatir la ignorancia. (…) El verdadero problema
es hacer salir a alguien de una “indigestión” para que
pueda tener apetito, porque lo que impide el acceso al
saber, lo que Platón llama la ignorancia, no es carencia,
sino por el contrario, un exceso de opiniones en las
que tenemos confianza loca. El prejuicio –como lo
llamaría más adelante Descartes, Spinoza o Kant-, y
que Platón llamaba la opinión es, por decirlo así, el
punto de partida. La primera tarea es pues establecer
una crítica de la opinión (Zuleta, 1995, p. 95-96).
Y esa crítica de la opinión, a la que se refiere
Zuleta, se logra con una “educación efectiva” que
tiene que ver con “crear la necesidad de saber”
(p.96), sobre aquello que está establecido como el
conocimiento oficial, o saber común, o saber que
para muchos puede no ser importante, creándose
con ello identidad y aporte a la sociedad democrática.
Esta misma preocupación por “crear necesidad” es
compartida por los intereses de este escrito y para
la cual se ofrece ideas para la reflexión.
En últimas, Zuleta (1995) propone una
educación filosófica, que promueva la democracia
en la educación:
La promoción de una educación filosófica es la forma
por excelencia de búsqueda de ampliación de la
democracia dentro del sistema educativo. Promover
una educación filosófica y no cuantificada, masiva,
separada, beatificada. Esta última puede servir para
trabajar, pero para vivir no tiene más utilidad que la
posibilidad de derivar un ingreso mayor que el que se
tendría sin ella. No podemos llevar a efecto nuevas
combinaciones del trabajo productivo y el estudio
fuera de las que ofrece la sociedad en que estamos, ni
tampoco cambiar la división social del trabajo desde
el aula. Pero podemos realizar desde allí una lucha
restringida por la democracia. Un hombre que pueda
pensar por sí mismo, apasionarse por la búsqueda de
sentido o por la investigación es un hombre mucho
menos manipulable que el experto (…) Este es un
resultado que podría provenir de una intensificación,
en nosotros mismos como educadores, de la
tendencia a la educación filosófica (pp. 109-110)
De otro lado, con el propósito de mejorar
la calidad del sistema educativo colombiano, el
Ministerio de Educación Nacional (MEN), en
cabeza de autores como Carlos Gaitán Riveros,
Edgar Antonio López, Marieta Quintero y William
Salazar (2010), ha construido las denominadas
orientaciones pedagógicas para la enseñanza de la filosofía,
como referentes u orientaciones para la educación
media. Dichos referentes,
(…) son criterios que establecen el nivel de desarrollo
de las competencias básicas que se espera todo
estudiante alcance para enfrentar los retos que se le
presentan en el mundo actual.” (…) Las Orientaciones
pedagógicas para la enseñanza de la Filosofía son una
guía para el diseño del plan de estudios del área, el
desarrollo del trabajo de aula y el ejercicio de prácticas
evaluativas en las instituciones educativas; también
constituyen un elemento muy importante para la
producción de material escolar y la programación
de procesos destinados a cualificar a los docentes de
filosofía.” (pp. 7-10).
Este documento se puede considerar
como un primer avance y esfuerzo académico
por el posicionamiento serio de la enseñanza de
la filosofía en el contexto educativo colombiano.
Se valida “la vocación pedagógica del filosofar y la
irrenunciable necesidad de volver filosóficamente
sobre la acción de educar.” (Gaitán et al., 2010,
p.14). El documento, juiciosamente, argumenta la
necesidad de la educación o educabilidad, entendida
como formación del individuo en y para la sociedad,
que es el proyecto occidental iniciado por los
griegos, de formar personas, ciudadanos que la
polis necesita. También se justifica y determina las
competencias que debe desarrollar la filosofía en
el campo escolar, como son la competencia crítica,
la dialógica y la creativa.
Estos pensadores expertos en el tema, al igual
que la propuesta del MEN, además de los filósofos
clásicos que se trabajarán más adelante, validan la
importancia y necesidad de pensar la enseñanza
de la filosofía como problema filosófico. De ellos
se rescatan los siguientes interrogantes, ¿Qué es lo
que debe o necesita estudiar el estudiante respecto a
la filosofía? ¿Con qué criterios se define este deber
o necesidad? ¿Qué, quién o quiénes definen si es o
no deber o necesidad y desde qué autoridad? ¿Es
enseñable el filosofar? ¿El filósofo nace, se hace
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Elías Manaced Rey Vásquez
o lo hacen? Se aclara que no es la pretensión ni el
objetivo en este momento responderlas a manera
de cuestionario, pero sí considerarlas y tenerlas
como referente para abordar la enseñanza de la
filosofía como un problema filosófico.
Enseñanza de la filosofía y filosofar
Ahora bien, de acuerdo con Kant (1998,
p.90), filosofar se entiende como el “uso libre” y
voluntario de la razón, alejado de la imitación y
repetición de lo que otros han razonado. Pero, ¿qué
condición es necesaria para posibilitar ese filosofar?
Al respecto, M. Heidegger ofrece una condición
bastante convincente en el análisis que hace sobre
la pregunta ¿Qué es eso de filosofía? Nos dice que
debemos tener una disposición y una actitud muy
particular, que es la actitud de los antiguos griegos
que consiste en el asombro. Es una actitud o
tendencia que recae sobre el objeto de interés, que
puede para muchos no ser importante.
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Todo ente es en el ser. Oír tal cosa, suena trivial para
nuestro oído, si no aun ofensivo. Porque de que el ente
pertenece al ser nadie tiene que preocuparse. Todo el
mundo lo sabe: ente es lo que es. ¿Qué otra cosa le
es permitida al ente sino esto: ser? Y sin embargo:
justamente esto, que el ente queda reunido en el ser,
que en el brillar del ser aparece el ente, esto llevó a
los griegos, y ante todo a ellos, y a ellos solamente, al
asombro. El ente en el ser: esto fue para los griegos
lo más asombroso (Heidegger, 1960, p. 6).
Para los griegos, dice Heidegger, el ente en el
ser es todo un suceso; es lo más asombroso que se
haya podido experimentar, vivir, y en consecuencia,
es el acontecimiento que incita a tomar el problema
en serio y a ejercer el uso libre de la razón. Sin
embargo, esta actitud griega, este asombro, no es
una reacción que se queda en la emotividad del
momento que puede suscitar un determinado
fenómeno de la realidad. Es un asombro que, según
Heidegger (1960), “domina por completo cada
paso de la filosofía” (p.11). En otras palabras, el
asombro, tal como lo entendieron los griegos, “es
la disposición en la que y para la que se abre el Ser
del ente. El asombro es el temple de ánimo dentro
del cual se les concedió a los filósofos griegos el
corresponder al Ser del ente” (p. 11).
Se resalta aquí una de las circunstancias
en las que surge ese asombro, y es el saber o
conocimiento “que todo el mundo lo sabe” (Heidegger,
1960, p. 6), que viene siendo lo “obvio” del
mundo de la vida, el sentido común, el saber de lo
cotidiano, de la realidad próxima. El asombro no
se refiere a saberes sobrenaturales, ni imaginarios,
sino a la vida y a sus aconteceres.
De acuerdo con Heidegger (1960), el asombro
como posibilidad para filosofar se manifiesta en
Descartes de otra manera, en la duda:
El temple de ánimo de la duda es el asentimiento
positivo a la certeza. En adelante la certeza se
convierte en la forma normativa de la verdad.
El temple de ánimo de la confianza en la certeza
absoluta del conocimiento, certeza asequible en
todo momento, queda como la pasión de la filosofía
moderna (p. 12).
Esto evidencia que la condición necesaria
para filosofar debe ser el asombro, que no consiste
en la simple emoción de un impacto momentáneo,
sino que va más allá: es una disposición que dura
toda la vida.
Ahora bien, cabe preguntarse ¿cuál es el
asombro que se propicia en la filosofía que se enseña
en el aula?, ¿sobre qué se propicia asombro?, ¿qué
promueve el filosofar en la escuela actual? Se tiende
a afirmar que existen infinidad de fenómenos de la
realidad, de la vida personal, profesional, estudiantil,
etc., de cada individuo que invitan a filosofar: el mundo
de la vida está ahí para ser filosofado, es decir, para
asombrase de él y así posibilitar filosofar. Pero a pesar
de la multiplicidad de acontecimientos y fenómenos
que existen, solo aquellos que llegan a ser vitales,
co-rrespondientes a nuestro ser, pueden generar la
actitud de asombro, de pasión por indagar, de duda,
de temple de ánimo. En otras palabras, sólo aquello
que nos toca, nos afecta y nos implica como ser en
el mundo de la vida, es lo que puede apasionarnos,
asombrarnos, hacernos dudar, producir en nosotros
el temple de ánimo propio para filosofar.
Sobre esta relación y vínculo estrecho entre
filosofía, filosofar y vida, Ortega y Gasset nos
aclara con maestría:
Polisemia No. 11, 10 -19, Filosofía y filosofar en la educación, Bogotá, ISSN: 1900-4648. Enero - Julio de 2011
Filosofía y filosofar en la educación. El reto de la enseñanza de la filosofía: filosofar
Al buscar el hecho indubitable no me encuentro con
la cosa genérica pensamiento, sino con esto: yo que
pienso en el hecho radical, yo que ahora filosofo. He
aquí cómo la filosofía lo primero que encuentra es
el hecho de alguien que filosofía, que quiere pensar
el universo y para ello busca algo indubitable. Pero
encuentra, nótenlo bien, no una teoría filosófica, sino
al filósofo filosofando, es decir, es viviendo ahora
la actividad de filosofar como luego, ese mismo
filósofo, podrá encontrarse vagando melancólico por
la calle, bailando en un dancing o sufriendo un cólico.
O amando la belleza transeúnte. Es decir, encuentra
el filosofar, el teorizar como acto y hecho vital, como
un detalle de su vida y en su vida, en su vida enorme,
alegre y triste, esperanzada y pavorosa (1983, p.403).
En otras palabras, quien filosofa, quien
lleva a cabo el acto de filosofar es el hombre y la
mujer, quienes viven para hacerlo, de ahí que la
vida misma sea el objeto en que recae el asombro,
la pasión a la manera griega.
Lo primero, pues, que ha de hacer la filosofía es
definir ese dato, definir lo que es “mi vida”, “nuestra
vida”, la de cada cual. Vivir es el modo de ser radical:
toda otra cosa y modo de ser lo encuentro en mi vida,
dentro de ella, como detalle de ella y referido a ella.
En ella todo lo demás es y será lo que sea para ella, lo
que sea como vivido. La ecuación más abstrusa de la
matemática, el concepto más solemne y abstracto de
la filosofa, el Universo mismo, Dios mismo, son cosas
que encuentro en mi vida, son cosas que vivo. Y su
ser radical y primario es, por tanto, ese ser vividas por
mí, y no puedo definir lo que son en cuanto vividas si
no averiguo qué es “vivir”. (…) La filosofía, es, antes,
filosofar, y filosofar es, indiscutiblemente, vivir - como
lo es correr, enamorarse, jugar al golf, indignarse en
política y ser dama de sociedad. Son modos y formas
de vivir (Ortega y Gasset, 1983, p. 403).
Filosofar es, por consiguiente, la acción de
usar libre y voluntariamente la razón, posibilitado
por el asombro sobre la realidad vital del sujeto
filósofo, de tal manera que hace que dicha realidad
vital tenga sentido. En este orden de ideas, la
filosofía es el resultado consciente y razonado del
asombro constante y apasionado sobre la vida, la
vida en particular.
Esto nos aleja del concepto común de
comprender el filosofar como simple ejercicio
de la pregunta por la pregunta: no es un ejercicio
retórico. Efectivamente, filosofar tiene que ver con
la pregunta y la acción misma de preguntar, pero no
toda actitud de preguntar es filosófico, a menos que
esté inspirada por el asombro. Ni por sí mismas las
preguntas filosóficas son posibilitadoras del filosofar,
que deben tener una correlación, un vínculo vital
con quien las plantea y con el problema.
Se puede inferir de lo anterior que
puede surgir el engaño sobre el filosofar al
hacer construcciones lógicas y argumentadas,
simulando con ello creación filosófica, como lo
haría un buen sofista. Esto sucede a menudo en
las clases de filosofía. Pero para que realmente
se pueda filosofar, la correlación entre sujeto
filósofo y realidad filosofada debe ser estrecha y
vital en el sentido griego que Heidegger (1960)
nos ha mostrado:
(…) en la lengua griega lo dicho en ella es al mismo
tiempo, por modo eminente, aquello que lo dicho
nombra. Cuando oímos en griego una palabra
griega, entonces seguimos su exponer inmediato.
Lo que aquél expone es lo que-está-delante (das
Vorliegende). Merced a la palabra oída en griego
estamos de modo inmediato junto a la cosa que-estádelante misma, no por de pronto junto a una mera
significación verbal (p. 5).
Por eso, la pregunta filosófica es una
pregunta que implica la realidad vital de quien la
hace: la pregunta explicita la vivencia, el efecto,
la experiencia del problema del filósofo que se
pregunta. Por eso no toda pregunta es filosófica o
promovedora del filosofar, ni tampoco ser diestro,
o competente, en hacer preguntas es condición
para filosofar.
Ahora bien, teniendo en cuenta lo anterior,
se puede apreciar que la enseñanza de la filosofía
actual fomenta fundamentalmente el acceso a la
historia de la filosofía, o mejor dicho, acceso a la
tradición filosófica, con la intención de ayudar a
documentar, informar y, por tanto, a aproximar a
respuestas académicas, razonadas, sobre problemas
clásicos de la filosofía que otros ya vivieron y
pensaron, debatieron y sistematizaron.
Esta opción o forma “normal” de la
enseñanza de la filosofía busca facilitar el abordaje
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al mundo de la filosofía y sus problemas que
momentáneamente pueden llamar la atención
del estudiante, sea por la novedad, las didácticas
empleadas, metodologías, formas de ser del
docente o porque se adecuan ejemplos, o se
dan explicaciones sobre cómo se han llevado
a cabo, cómo se han tratado con sus posibles
contradicciones, métodos, personajes, entre
otras. En últimas, se evidencia un gran esfuerzo
de parte del docente por facilitarle la filosofía al
estudiante. Aquí la enseñanza de la filosofía se
comprende como una enseñanza enciclopedista
que documenta e informa, sin que llegue a afectar
–asombrar- al estudiante en lo más mínimo, en
la mayoría de los casos. Esto es enseñar filosofía,
como tradicionalmente se ha entendido.
La filosofía, en este sentido, se convierte en una
imposición. De esta manera, filosofar no es
posible, pues esta actividad humana es el uso libre
de la razón sobre aquello que asombre, disponga
y apasione a cada uno. Aquí se nos presenta el
reto de la filosofía, que es el filosofar. Al respecto,
recientemente el Ministerio de Educación
Nacional (MEN), en cabeza de expertos y con el
apoyo de la comunidad filosófica de Colombia,
ha propuesto las Orientaciones Pedagógicas para la
Filosofía en la Educación Media (2010) que busca
generar mayor pertenencia en la enseñanza de
esta disciplina, ofreciendo guía hacerlo desde tres
preguntas que considera fundamentales: sobre el
conocimiento humano, sobre la estética y sobre la
moral. Este es un gran paso.
Sin embargo, la historia de la filosofía,
o tradición filosófica, se puede comprender
como el resultado del filosofar de la humanidad
que se ha sistematizado y registrado a través del
tiempo. Es una historia que presenta el asombro,
la pasión, las dudas que el ser humano siempre
ha tenido sobre la vida. Esta es la importancia de
la enseñanza enciclopedista de la filosofía; de ahí
que sea valedero y pertinente informar sobre lo
que otros han pensado respecto a los problemas
objeto de la filosofía –Dios, Hombre, Mundo-.
Pero el problema radica en quedarse solamente en
ello, en los datos.
Sin embargo, este horizonte aparentemente
desesperanzador en la educación formal no se
cierra del todo, puesto que contamos con los
docentes. Ellos son quienes nos abren la posibilidad
de filosofar en la escuela, es decir, fomentar el
uso libre, voluntario y apasionado de la razón.
Pero deben ser docentes especiales, diferentes,
alternativos. Sobre ellos tratará el siguiente tema.
Esto quiere decir que para filosofar se
puede iniciar desde los problemas clásicos de
la filosofía, si somos tocados por ellos. De esta
manera, la historia de la filosofía sería una de las
muchas fuentes posibilitadoras para el filosofar.
Ahora bien, aterrizando el problema de la
enseñanza de la filosofía en las escuelas y prácticas
reales, el panorama se complejiza en un mayor
grado, puesto que el filosofar se condiciona a
políticas, intenciones, intereses que dirige y rige la
institución. De ahí que la enseñanza, los problemas
o temas, las metodologías y las didácticas sean
“pensados”, diseñados por expertos (el profesor,
la institución o las políticas educativas) y, sobre
todo, controlados para ser evaluados y corregidos.
El papel del docente en relación con la
enseñanza de la filosofía
La mencionada enseñanza actual de la
filosofía, prefabricada y limitada al contexto formal
de la escuela-aula, se caracteriza por la transmisión
de información sobre conceptos, épocas, problemas
y personajes ajenos a la vida de los estudiantes. Este
tipo de enseñanza de la filosofía es enciclopedista.
Requiere de un tipo de docente con amplio
conocimiento de la historia de la filosofía, el tipo de
docente habitual en nuestro gremio.
Ante esta realidad, surge la siguiente
pregunta: ¿cuál es el perfil necesario de docente
para que la enseñanza de la filosofía se convierta
en posibilidad para filosofar?
Frente a tal problema, José Ortega y Gasset
(1958) inicia planteando las posibles circunstancias
que llevan a filosofar:
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Filosofía y filosofar en la educación. El reto de la enseñanza de la filosofía: filosofar
El hombre se dedica a esta extraña actividad que es
filosofar, cuando por haber perdido las creencias
tradicionales se encuentra perdido en la vida. Esa
conciencia de ser confusión radical, de no saber a
qué atreverse, es la ignorancia. Pero esta ignorancia
originaria, este no saber fundamental, es el no saber
qué hacer. Él es quien nos fuerza a forjarnos una idea
de las cosas y de nosotros mismos, a averiguar qué
es ‘lo que hay en realidad’, a fin de poder, en vista de
la figura que el universo nos presenta como ‘siendo
lo que en verdad es’, proyectar con seguridad, esto
es, con suficiente sentido, nuestra conducta y salir de
aquella originaria ignorancia (p. 103. El subrayado de
las palabras es del autor del presente escrito).
Las palabras subrayadas en la cita anterior
expresan lo que se entiende como crisis o conflictos
existenciales, las cuales posibilitan tomar en serio
la vida, nuestra vida en particular, para pensarla,
para filosofarla, lo cual se logra, como hemos visto,
si existe asombro y pasión hacia los problemas
suscitados por la vida.
Por lo tanto, ante esa enseñanza habitual
que ofrece todas las condiciones para que sea
imposible filosofar, se debe apostar por una
docencia que se caracterice por generar asombro,
pasión, tendencia anímica por la vida; en otras
palabras, una docencia que posibilite filosofar.
Por eso se considera que debe ser un
docente-filósofo, que sepa transmitir con su
saber pedagógico, con sus palabras y sobre todo
con su ejemplo, el asombro y la pasión por la
vida, empleando todas las estrategias, técnicas
y didácticas que tenga a su disposición, puesto
que se comprende el problema de la enseñanza
de la filosofía como un problema filosófico que
no se resume a un simple cambio o empleo de
estrategias didácticas, sino del sentido mismo del
filosofar y del quehacer docente frente a ella. El
docente-filósofo debe vivir la filosofía, así como
diría Manuel García Morente (2001) al respecto,
“la Filosofía, más que ninguna otra disciplina, necesita ser
vivida. Necesitamos tener de ella una ‘vivencia’” (p. 13).
Idea que se ha venido reiterando con Ortega y
Gasset (1983).
Por eso, el quehacer docente debe fomentar
necesidades filosóficas, es decir, incomodidades
ante la vida, ante lo vivido, promoviendo desaprendizajes ante lo “aprendido en la escuela”, ante
lo, llamado, normal del día a día, ante lo “trivial
que todo mundo sabe”. Esto es lo que Zuleta llama
“crear la necesidad de saber” (1995, p.96).
El docente-filósofo se propone como una
opción de perfil para comprender que el curso de
filosofía debe ser el ambiente donde menos saberes
cerrados puedan existir, ni conocimientos absolutos
y acabados, o dogmas ajenos a la crítica. De ahí que
el prediseño de los cursos, con estándares rigurosos
y cerrados, con temáticas y problemas ajenos y sin
contextualizar, con autores y temas sin ningún
vínculo o relación nunca llevarán al uso libre de la
razón, es decir, a filosofar. Simplemente a conocer
información sin sentido alguno.
Habría que decir también que lo anterior
nos lleva a un cambio conceptual: de enseñar filosofía
pasar, en el mejor de los casos, a enseñar a filosofar,
para llegar a uno más aproximado en posibilitar
filosofar, que es generar en el estudiante incomodidad,
crisis y conflictos sobre su propia vida. Esto suena
antipedagógico, puesto que lo “normal”, lo “que
todo mundo sabe” es que la labor docente, su saber y
quehacer –su competencia- pedagógico y didáctico
debe consistir en ambientar el aula y el discurso al
gusto e interés del estudiante. De ahí que el docente
sea considerado un facilitador, ambientador. Aquí
se propone que sea lo contrario: un docente que
posibilite, propicie, incite, genere momentos que
desestabilicen al estudiante, para que éste cuestione,
indague, construya, es decir, se asombre, se apasione,
se interese y tome enserio algún aspecto de su propia
vida o de la vida en general.
Por ello, el papel del docente de filosofía debe
ser una opción y apuesta contraria a la de los demás
saberes: en lugar de ser un facilitador, un guía que
quita los obstáculos para acceder al conocimiento
de la disciplina, debe ser un cuestionador de la vida
y no un posibilitador de explicaciones. El docentefilosofo es agente desmitificador y problematizador
de la realidad de sus estudiantes; es quien les
coloca “tropiezos” razonados y argumentados,
establece confrontaciones, promueve crisis sobre
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Elías Manaced Rey Vásquez
sus “verdades”, incomoda con sus constantes
preguntas, dudas, contra-argumentos, para que
éste sienta la necesidad vital de pensar seriamente
y con claridad los problemas que se aborden. Este
es un principio para un aprendizaje significativo:
solo se aprende aquello que nos interesa, nos
implica, nos hace sentir partícipes de forma directa
y dinámica. Ya el español Fernando Savater (1999),
en su libro Las preguntas de la Vida, nos hace ver la
necesidad de abordar la enseñanza de la filosofía
desde tópicos de extrema vitalidad como es el de la
muerte, primer tema que propone para encontrar
sentido a la vida (p.7).
Notemos, además, que posibilitar filosofar,
como aquí se está dando a entender, debe generar
una carencia en el estudiante para alcanzar su
objetivo, es decir, promover una crisis intelectual
en el estudiante, que lleve a la necesidad de
filosofar. Esto se logra cuando se puede evidenciar
el asombro, la duda, la pregunta.
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Filosofar se nos presenta aquí como
un ejercicio de desarraigo, que bien podría
interpretarse en el sentido dialéctico, en cuanto
que genera choque entre opuestos: carencias,
preguntas y necesidades frente a la comodidad,
indiferencia, satisfacción plena de la vida.
Igualmente para el docente-filósofo, este espacio
y momento se convierte en una oportunidad para
que, como posibilitador del filosofar, filosofe sobre
su actuar como docente. En ambos momentos, la
creatividad pedagógica del filósofo es primordial.
En últimas, el papel del docente en la
enseñanza de la filosofía es un problema que le
exige reflexión seria y rigurosa, si es que comprende
que la educación filosófica no es una pérdida
innecesaria de tiempo, tal y como Obiols (2002)
lo critica. Debe pensarla y debatirla para salir de
la minimización de considerarla un problema
exclusivamente didáctico o metodológico, o que
no tiene nada que ver con los filósofos. La escuela
necesita crear un espacio efectivo para la actitud
filosófica y quien lo hace es el docente-filósofo,
quien tiene como responsabilidad y coherencia
vivir lo que enseña y, por lo tanto, promover
y posibilitar las condiciones que hagan vital y
necesario el filosofar.
Conclusiones
Esta reflexión sobre la enseñanza de
la filosofía como problema filosófico, y el
papel docente en él, me lleva a las siguientes
conclusiones:
La enseñanza de la filosofía es un
problema que posee tradición y aporte de
filósofos de antaño y actuales, posicionándola
como meritoria de estudio constante y riguroso.
Por esta razón, se encontró pertinente para esta
reflexión apoyarse en Kant por su concepto
de mayoría de edad relacionada con el filosofar,
en Heidegger por su argumentación respecto
al asombro como condición para filosofar;
en Ortega y Gasset con la correlación entre
filosofar y vida cotidiana; Augusto Salazar
Bondy, Guillermo Obiols y Alejandro Cerletti
por la nueva manera de ver la enseñanza de la
filosofía más contextualizada y vital, es decir,
como problema vital para ser filosofada.
La enseñanza de la filosofía es un
problema filosófico importante para aquellos que
impartimos con pasión su enseñanza, de la manera
más significativa posible. De ahí la necesidad de
reflexionar sobre la actividad del filosofar y el
papel que el docente cumple en ella.
El uso libre y voluntario de la razón,
el filosofar, va más allá del simple preguntar.
Implica solamente a quien tiene la actitud de
asombro y de pasión sobre el objeto pensado,
que en nuestra apuesta no es otro que la vida
misma, la vida singular.
Cuando veo la vida como un problema
que me implica, que me exige pensar sobre ella,
me asombro y tomo en serio mi vida y, por tanto,
me comprometo en un pensarla que se aleja de
la momentaneidad y emotividad, y se vuelve,
entonces, mi proyecto de vida. Por eso, filosofar
es pensar desde el asombro sobre mi vida.
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Filosofía y filosofar en la educación. El reto de la enseñanza de la filosofía: filosofar
Ese filosofar en la escuela formal encuentra
un gran reto, que es hacer significativo, hacer vida
una capacidad propia del hombre y la mujer que
es el pensar libre y voluntariamente de manera
racional, es decir, usar la razón; pero que se ha
convertido en obligación en la enseñanza de
un área o materia académica prediseñada y
estandarizada llamada filosofía que solo busca hacer
“competente” en construcción de preguntas que
no implican ni dicen nada.
Por eso, el papel del docente es
fundamental para que realmente se pueda llegar
a una aproximación a ese filosofar. Para lograrlo,
propongo un cambio de perfil y de hacer en el
docente, que consiste en ser filósofo, es decir, un
docente-filósofo que promueve lo que vive y piensa,
y que por ello, le apueste a una práctica contraria a
la enseñanza de la filosofía enciclopedista.
Esto implica que en lugar de ser un
facilitador, mediador, instructor, formador, entre otras
funciones y nombres que se dan a quien la enseña,
sea todo lo contrario: una persona que genera
desestabilización en el estudiante, ayudándolo a
desaprender las verdades absolutas que enseña
nuestra escuela y currículos cerrados.
El docente-filósofo se convierte en quien le
“complica” la vida al estudiante con sus preguntas
y confrontaciones. Es quien incomoda y genera
crisis intelectuales. El docente-filósofo es quien,
en últimas con todo ello, se convierte en un
creador o simulador de situaciones límite para que
el estudiante viva la filosofía y con ello se tome en
serio, junto con lo que piensa y así realmente use
libremente su razón para el encuentro del sentido
de la vida, de su vida. La enseñanza de la filosofía se
convierte ahora en posibilitar filosofar.
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