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La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía
Plática 6
Rav Dr. Michael Laitman, Bnei Baruj, Israel
3 de enero del 2006
1 En negrita y en citas: Texto original de Baal HaSulam
2 Normal: Comentarios del Rav Laitman
3 Cursiva minúscula: palabras enfatizadas
4 Mayúscula cursiva: Transliteración del hebreo
Seguimos estudiando el artículo de Baal HaSulam "La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía"
del Libro Pri Jajam, está también el vínculo de programación en www.kab.tv, bajo el título
"Cuerpo y Alma en los Superiores".
"Sin embargo, la opinión de la Cabalá sobre este tema es clara y transparente
sin tener para nada ninguna mezcla filosófica, que incluso aquellos mismos
inteligentes y distinguidos entes espirituales a los que la filosofía niega todo
alcance, y a los cuales catalogó como una sustancia intelectual desprovista de
todo, a pesar de que ellos han alcanzado la espiritualidad, la más suprema y
abstracta, según los sabios de la Cabalá, también ellos están compuestos de
cuerpo y alma, así como el ser humano corporal".
Es decir, la diferencia en los conceptos que se usan en la Cabalá y la Filosofía, es que los
cabalistas hablan de su experiencia después que corrigen sus vasijas, sus Kelim, los Kelim
están arriba de la sustancia, o suben a Ruaj (espíritu). A lo mejor estos nombres no son tan
precisos para nosotros, nos indican algo, pero igual es algo que se alcanza dentro de los
Kelim de la persona, es decir, dentro de sus deseos, pero los corregidos, con el atributo, la
fuerza de otorgamiento, y por eso son tangibles y pasan investigación, discriminación y
discernimientos. Y como nosotros alcanzamos nuestra realidad con los Kelim, con nuestros
cinco sentidos, en sentimiento y mente, aquí también los cabalistas que reciben un Kli
nuevo, un deseo nuevo, lo arreglan, lo corrigen, de tal forma que se forma en el individuo un
discernimiento en sensación y en mente, lo utilizan como el hombre de este mundo usa las
vasijas de sensación y mente en sí. Por eso no es abstracto, como ellos dicen que es algo
en el aire y no lo puedes agarrar, únicamente agarras alguna palabra, nada más. Sino que
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todo concepto espiritual que viene de los cabalistas, de los Sabios de la Cabalá, ellos lo
miden, le dan discernimientos precisos, y su conexión en todo el sistema, en qué niveles, en
qué escaleras alcanzan y cómo, en cada causa y efecto; y los resultados, y todas las
razones de cómo llegar, todas la posibilidades para llegar a eso. Pero los filósofos, sus
conceptos son totalmente abstractos de la realidad y por eso no podemos confiar en ellos.
¿Y por qué él dice sobre la filosofía que es maldita? El hombre desarrolló algunas maneras,
en pensamiento, en su pensamiento, ¿que hay de mal en eso? El mal es el resultado,
porque eso trae a la humanidad toda clase de errores y aleja al hombre del camino de la
corrección, y no que en sí misma la filosofía es buena o mala, no hay aquí algo, un trabajo
no sagrado, o algo así, no, únicamente que se habla de la confusión que el hombre hace con
su mente, en su cerebro y eso tiene como resultado muchos problemas para la humanidad.
Después esas aflicciones, esas formas abstractas tratan de vestirlas en sustancia y
entonces reciben de eso como resultado un daño muy grande, porque no se visten en
sustancia, porque no la alcanzaron de la sustancia, sino que las desarrollaron en una forma
desvestida de la sustancia.
Pregunta: La persona común que no está en la Cabalá está saturada de estas
opiniones y sólo cae más y más en confusión. ¿Qué se puede aconsejar al que ya
logró llegar a la Cabalá para librarse de todas la opiniones filosóficas?
Lo único es entrar dentro de la Sabiduría de la Cabalá y la Luz que reforma en cada estado,
en cada situación, no hay una situación de la cual la Luz no nos saca, porque en total
nosotros podemos estar también en las 49 puertas del mal. No importa, al final todo viene
hacia la corrección. En Gmar Tikún (fin de la corrección) no queda ningún discernimiento,,
ningún deseo no corregido, y de todas las confusiones que el pasó y acumuló durante las
reencarnaciones, sino que la corrección es eso que hay que entrar a la Sabiduría de la
Cabalá, para limpiarse, para que te afecte, y que no te olvides de la filosofía, todo eso va a
venir hacia ti y vas a pasar todos los discernimientos y el estudio. De la misma forma que se
hace algo malo, de la misma manera se sale de esa cosa mala, como entró a la pureza de la
misma manera se sale hacia la pureza (Kosher), ya sea por Tevilá (inmersión en aguas
purificadas) o por Libún (quema), depende de cómo calificamos los Kelim.
Es decir, la persona que estudió y cuyo fuerte es la filosofía o toda clase de filosofías, va a
tener después que estudiar la Sabiduría de la Cabalá, y recibe ahí vasijas en sentimiento y
en mente, igual va a tener que estudiar y examinar lo que estudió antes y elevar todos sus
discernimientos de sus estudios, sus sentimientos y todo lo que estudió ahí y hacer un
examen, una critica y entender qué es correcto y qué no es correcto, y dónde él estuvo y en
qué no. Es decir, el desarrollo del hombre nunca es en una forma que se le borra el pasado,
no se le borra nada, no hay nada que hizo hasta en el pasado, hasta en este momento que
él se enteró que hay un camino, que es el camino de la Cabalá, todo lo que el pasó hasta
ahora va a necesitarlo después, todas las cosas malas, las malicias y los errores van a venir
en ocultación doble, en ocultación común, normal, y él lo va a examinar, entonces va a tener
los discernimientos correctos. No deja todo, todo era mentira, no, no, no, no es mentira,
después vas a averiguar, vas a examinar y vas a ver dónde estuviste y qué es lo que ocurrió
y cuando se estudia la Cabalá, pasas todos los errores de toda la humanidad, porque estás
integrado a toda la humanidad y rápido, pero igual vas a tener que pasar rápido por todos los
errores, todas la equivocaciones y religiones, y creencias y toda clase de cosas y vas a ver
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sus raíces, ¿por qué las personas entraron a eso?, ¿por qué la humanidad se equivocó, se
enredó en eso?, ¿dónde está en la raíz que teníamos que estar confundidos en eso? Verán
lo que era necesario y después van a corregirlo, cuando empiecen a elevarse de tal forma
hacia la verdad, toda la persona particular también, se incluye en todo el sistema humano;
entonces, también lo pasa en su Behiná, en su discernimiento. Hasta cuanto él se integra
con toda la humanidad, entiende todo lo que ocurrió con la humanidad durante todas las
generaciones, y también entiende más o menos cómo van a salir de eso, pero seguro que
sobretodo vamos a hacer una crítica, un examen y sacar conclusiones de por qué es malo y
por qué estuvimos en eso y qué Kelim construimos de eso, ¿nada? No es así nomás, en lo
particular, sino también en lo general.
Pregunta: El que llegó a la Cabalá, ¿tiene que hacer esta investigación dentro de un
tiempo?, ¿o le llegó automáticamente?
No, eso ocurre automáticamente, el hombre no puede determinar nada, sino anhelar la
verdad, eso es lo que el hombre tiene que hacer, y de acuerdo a eso se le van a despertar
sensaciones, sentimientos, recuerdos mentales, sentimentales, para examinar el pasado
¿Qué quiere decir examinar el pasado? Averiguar los Kelim al presente.
Pregunta (cont): ¿Y hasta entonces?
Hasta entonces, hasta que estudie la Sabiduría de la Cabalá, entonces sino se despierta
esto significa que no tiene los medios, los Kelim en las manos para investigar en lo que
estuvo, lo que sucedió con él. Nosotros aprendemos que todo lo que sube en nosotros en
ocultación doble y normal, son todos nuestros discernimientos, todos nuestros deseos, pero
no es así nomás deseo. Sino que es un deseo que está conectado con la realidad que hubo
en él, que le arregló. El deseo mismo me construye el cuadro de la realidad, es decir, los
cuadros que yo experimenté, yo tengo seguramente ahora que relacionarme de regreso a
ellos. Por eso el que pasa el desarrollo de la Sabiduría de la Cabalá, aunque anhela
avanzar, también le llegan toda clase de cuadros anteriores, y esos cuadros
también...bueno, no vamos a hablar sobre eso...eso pertenece a muchas cosas,, a las
reencarnaciones.
Pregunta: La filosofía tuvo algunos éxitos, aún si temporarios, pero la humanidad es
supuestamente más feliz que hace cien o doscientos años atrás, y encontrar la Cabalá
promete alguna vida nueva sólo en la última generación. Surge de eso que la filosofía
es más práctica, ¿cómo se puede explicarse esto a la humanidad de otra manera?
Yo no sé qué quiere decir que la filosofía es más práctica. La filosofía jamás tenía conexión
a la vida, ¿en qué era práctica? La vida fluye por sí misma y no que la filosofía determina
nuestra vida, jamás será así. Los filósofos pensaron toda clase de cosas lindas y mientras
tanto, las personas mataron la una a la otra y comieron la una a la otra, la filosofía aparte y
la vida aparte, por eso no así nomás se dice filosofía, es algo abstracto. Eso que ellos
quisieron a veces realizar todas sus imaginaciones sobre la vida, en eso ellos solamente
llegaron a cosas malas, yo no estoy hablando de la Sabiduría de la Cabalá, porque la
Sabiduría de la Cabalá, ni siquiera habla sobre la realización, solamente en la última
generación, y ahí también solamente bajo la condición de que la humanidad llegue a las
correcciones y no antes de ellas. Los filósofos puesto que hablaron de cosas que son
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abstractas en la sustancia, "vamos a crear comunismo", "vamos a crear otra cosa", y de eso
salió todo el mal. Aparte de eso, las filosofías no pueden ser diferentes porque quieras o no
están construidas con base al ego de la persona, el deseo de recibir del hombre, ¿y quién es
el hombre? No puede haber un fruto que sea mejor que el árbol, es natural. La humanidad
todo el tiempo trató la filosofía y se involucró en eso, es porque no había otra realidad. Y se
involucraron en eso porque trataron más o menos entender a la vida, la vitalidad, y aquí se
puede llegar, nada es despreciado, nada es defectuoso, es en relación a la verdad, y ¿qué
quieren de eso las personas? Hay aquí un fenómeno en nuestra naturaleza, tratar cosas
abstractas, ¿verdad? La humanidad entró en eso, no recibió un manual de instrucciones, no
entrar en eso, no. ¿Por qué hay que hacer eso, hay que pasar esto, esto sufrimientos, estos
errores?, ¿por qué?, porque sin eso no se puede revelar la diferencia entre error y no error, y
sacar conclusiones correctas, que esas conclusiones entre las cosas opuestas son los
nuevos Kelim, las nueva vasijas. Y sin que estés sumergido en la filosofía varios miles de
años y después llegues a la Sabiduría de la Cabalá y empieces a discernir, distinguir entre la
una y la otra, no vas a saber si Baal HaSulam fue un cabalista, a lo mejor fuese un filósofo
grande…un gran filósofo. ¿Y entonces qué? Es decir, nosotros no despreciamos nada,,
ningún fenómeno, ¿lamentamos que hubo? No, qué lamentar o no lamentar, ¿Quién puede
decir qué lastima si hay algo así en el mundo? No, sino que en relación a la verdad la
distinguimos y decimos que es maldita, pero no que yo la odio, o que no quiero que pase,,
que suceda, ¿Por qué? Tiene su lugar, porque en relación a eso, puedo averiguar la verdad,
y sobre esa verdad nos basamos y después nos elevamos, toda la humanidad se eleva, es
decir, después tienes que dar las gracias a aquella filosofía, honrarla en relación…frente a la
santidad, las cosas buenas que hizo, en eso que nos confundió, pero solamente después,
todo de acuerdo al nivel, al grado. Pero la rotura de los Kelim, todos estos resultados de las
roturas de los Kelim, no puedes decir que es así nomás, sin propósito, hay que entender
cómo nos relacionamos a eso, no puedes decir “perdón, pero…” cada vez, tienes que
entender que nuestra actitud tiene que ser una actitud determinada, con un propósito. Por un
lado, la llamamos maldita y por otro, lado podemos decir que es obligada, necesaria para
averiguar la verdad. Así es que, debido a que no tenemos espiritualidad y corporalidad, sino
que solamente estamos en una cosa, mientras tanto nos es difícil arreglarnos así con sus
discernimientos, porque vienen de dos mundos, entonces, nada es malo defectuoso, todo
tiene que existir. Así que a veces en las palabras sale un poco fuerte, y a lo mejor falta de
paciencia y una actitud fuerte, pero no es correcto, no es verdad.
Pregunta: ¿Por qué cuando Abraham trató la interrogante sobre el sentido de la vida y
de cómo todo funciona llegó a la revelación divina, pero los filósofos que
supuestamente se dedicaron a las misma interrogantes llegaron máximo a las
discusiones filosóficas y las cosas abstractas?
Mira, puedes tomar un libro que escribió Abraham “El patriarca” y compararlo a los libros que
escribieron más o menos al mismo tiempo, no exactamente, sino un poco después, pero
igual y ver que es como un jardín de infantes en relación a lo que él escribió. Pero no es que
ellos eran menos que él en cerebro, es algo de alcance, es asunto de alcance; ya que él
alcanzó lo que escribió de otras vasijas distintas. Vasijas distintas quiere decir de un estado,
de una dimensión completamente diferente; entonces, escribió sobre esta dimensión, del
nivel espiritual al nivel corporal. Entonces, seguro que él parece ser más sabio y en relación
a ellos, ellos son como niños. Pero no, eso no significa que si él hubiese recibido el
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revelamiento sería más inteligente que ellos en la corporalidad, ellos tenían unos cerebros
muy fuertes, casi llegaron al nivel de la revelación, así está escrito también, que llegaron casi
al nivel al grado de la revelación de la divinidad en su camino supuestamente, no pasaron a
eso, no llegaron, pero estuvieron en un grado, en tales grados… ¿Abraham qué era? Un
trabajador de esculturas, de ídolos, ¿Qué..qué era? En la corporalidad y en la espiritualidad
hay que averiguar esas cosas, pero en total no se habla de la mente, porque de la mente a
lo mejor fueron más inteligentes, eso no tiene que ver nada con eso.
Pregunta: Abraham empezó del mismo punto cero cuando todavía no era…
No, tuvo revelación de Arriba, eso no depende de él. Cuando se revelaron sus nuevos Kelim,
entonces de ellos él averiguó, examinó lo que sintió dentro de esos Kelim, empezó a sentir,
comenzó a entender. ¿Entonces qué? Seguro que él no es similar a ellos. ¿Cuál es la
pregunta?
Pregunta (cont): Es decir, que ¿no fue su propia elección, no fue el hecho que el
descubrió la Fuerza Superior y ellos no?
Porque en esencia trataron las misma interrogantes, tanto ellos como él querían investigar,
no recibieron de Arriba esa oportunidad y él si recibió esa oportunidad, eso no dependía de
él. Si, tienes razón, son Reshimot que se revelan en ellos…en él y no en ellos.
Pregunta: ¿Existe del todo el fenómeno de descubrir a la divinidad fuera del camino
de la Cabalá?, ¿en toda clase de caminos?
¿Qué quiere decir “no en el camino de la Cabalá”? El hombre puede no estudiar Cabalá y
revelar la divinidad. Había unos pocos únicos que sin el estudio, sin nada de antemano; es
un rol, un papel de arriba del cielo, que si se le tiene que revelar al hombre, se le revela.
Pero no estudiamos esas cosas, porque no pertenecemos a esos pocos únicos. ¿Y por qué
no? Lo que a ti te llega después de un esfuerzo y afán y discernimientos y un camino fuerte,
se puede hacer y darle a la persona, si lo necesitan para algo, para hacer de él algún
labrador en algo…había cosas así. Y aparte de eso no entendemos nada sobre las
reencarnaciones, porque eso ocurre, salta uno, nace uno en una familia y otro nace en otra
familia, uno llega aquí, el otro no llega a nada. No está en nuestras manos, nosotros
aprendemos por el camino de la naturaleza, cómo adquirir la Fuerza Superior espiritual y
llegar a la perfección y a la eternidad. Así que toma la Luz que te ilumina durante el estudio
con el grupo, para que esta Luz te atraiga a su propósito, para que llegue verdaderamente y
no estés con ilusiones, toma el grupo y el libro, y adelante.
Pregunta: ¿Hay algún peligro para el cabalista que ya está en alcance que caiga en las
investigaciones filosóficas en sus momentos de confusión, hasta que se olvide de la
correcta dirección?
No creo que hay ejemplos como esos, no, no creo. Si es que podía haber pasado, todo
puede pasar, nosotros tenemos que entender que no entendemos todos los caminos, no
comprendemos…no sabemos todo lo que pasa, todo está en las manos de cielo. Nosotros
todavía no aprendimos, vamos a estudiar también sobre el falso Mesías, todas esas cosas
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que ocurre a veces, qué otros resultados existen de la rotura de los Kelim en las
generaciones que así se entienden, en el transcurso de las generaciones. Vamos estudiar
que puede haber una persona que llega a alcances espirituales y de repente, tiene algunas
roturas, como está escrito sobre el primer hombre, Adam Ha Rishon, permaneció muchos
años en el mismo pecado hasta que todos los Kelim se rompieron. Hay fenómenos como
aquellos y a veces..y hay que ver el cuadro, no es simple, no está en nuestra manos
mientras tanto. Seguimos leyendo.
“Y no te asombres de cómo se puede pagar con el mismo billete a dos
demandantes, es decir, que ellos son compuestos y aún más que en la opinión
de la filosofía, todo lo compuesto tiene como fin descomponerse y
desintegrarse de su composición dando como significado la muerte. ¿Y si es
así cómo podemos decir que ellos son compuestos y eternos?”
Pero el Kli espiritual que está integrado de sentimiento y mente, están juntos uno dentro del
otro, y la intención y el deseo funcionan, trabajan juntos, por encima de la sustancia; así
como el cuerpo y el alma.
Pregunta: No entendí su pregunta ¿qué pregunta él en este párrafo?
¿Sobre qué habló él antes?
Pregunta (cont): Habló sobre la combinación de cuerpo y alma
¿Y qué pasa con el cuerpo y el alma de acuerdo a los filósofos?
Pregunta (cont): El dijo: “sin embargo la opinión de la Cabalá sobre este tema es clara
y transparente, que incluso aquellos mismos inteligentes y distinguidos entes
espirituales, según los cabalistas, están compuestos de cuerpo y alma; mientras que
en la filosofía ellos están desvestidos de sustancia”.
No, en la filosofía ellos pueden separase uno del otro…si es porque ellos lo tratan en una
forma abstracta, entonces dicen “hay sustancia, tiene forma, y la forma la podemos sacar de
la sustancia y tratar solamente la forma” ¿Cuál es el error aquí, él qué quiere explicar aquí?,
¿Cuál es el error? En general el error está en eso que el cabalista alcanza la realidad en la
cual está, a través de su cuerpo carnal, “de mi carne percibiré a la divinidad”. Empieza de
eso y sigue con sus Kelim y sus desarrollos, capa tras capa que se revelan en los Kelim, en
los deseos más y más. Después empieza a corregir esos deseos, pero los mismos deseos,
únicamente que son más grandes y más grandes y sigue; y no se desconecta el mundo
físico del espiritual, y no se desconectan en los Kelim y lo que él siente dentro de los Kelim,
es imposible de desconectar uno del otro. Porque lo que él siente en las vasijas son las
vasijas mismas que recibieron una conexión específica, eso es lo que llamamos Kli, vasija. Y
cuando la Luz está en el Kli, eso es el Kli mismo que se presiona de lo que se corrigió en sí.
Pregunta (cont): Entonces él dice que los cabalistas “que todo objeto espiritual está
compuesto de sustancia y forma o cuerpo y alma, y los filósofos piensan que todo
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objeto compuesto tiene el fin de desintegrarse”
Esa es la diferencia, si.
Pregunta (cont): Y entonces, él pregunta: “ Si es así, cómo podemos decir que ellos
son compuestos y eternos?
Si se descompone, ¿cómo puede ser eterno?, ¿qué es eterno? Eterno no es solamente
eterno, sino que es perfecto, completo. ¿Cómo puede desintegrarse? No solamente
desintegrarse, incluso aunque sea un compuesto, si estó compuesto de varios, entonces
tampoco puede ser perfecto, sino su composición tiene que ser en relación a nosotros, que
nosotros así revelamos que es en relación a nosotros. Composición significa que abarca
varias partes particulares que están en conexión entre ellas. Lo que no es así es cuando
llegamos al cuadro verdadero, final, perfecto y completo, descubrimos que no hay ninguna
diferencia Israel, la Luz y Dios son uno, significando que aquí no hay…es difícil decir
nuestras palabras, expresar, tampoco puedes decir que este es Israel, esta es la Luz, este
es Dios. Están conectados hasta tanto que no se pueden diferenciar, no los distingues para
nada, aunque existen ahí los tres elementos, pero eso ya no lo podemos expresar, explicar
con nuestro idioma.
Pregunta (cont): ¿Entonces no hay aquí ninguna pregunta, es decir, supuestamente
una contradicción, que es compuesto y eterno, porque a fin de cuentas el compuesto
es solamente en relación a nosotros?
En la Cabalá, si. Pero alcanzas solamente en relación a ti y realmente estas en eso que es
compuesto, y no compuesto, sino único. Y realmente todos los párrafos, todos los versos
hablan de esta parte y de la otra parte, depende de lo que quieren discernir, investigar; qué
quiere decir uno y qué se incluyen en él.
Pregunta (cont): Cuando decimos que “Israel, la Luz y Dios son uno”, ¿se refiere a la
sustancia, la forma, la instrucción figurativa se fusionan en uno?, ¿se puede hacer tal
analogía?
No, diría que no, no, ni tratar eso. No seas un filósofo. Yo lo trataría como un discernimiento,
es el mismo discernimiento que se siente en mí, que está dividido en tres partes, porque yo
todavía no estoy en el fin de la corrección, yo y el grupo digamos, el concepto del Adam
HaRishon, el primer hombre, como acumulación en conjunto y la Luz que entonces se
reposa y mora en eso, es uno, son uno. Entonces yo tengo que relacionarme a estos tres
elementos, que son todos en realidad discernimientos de otorgamiento, sino que hay
otorgamiento como medio, que es la humanidad, el primer hombre, o el grupo, estoy yo
como el causante y está la santidad, el D’s, que es el ideal, como tenemos que ser..
Entonces, yo tengo que conectarlos todos los tres juntos y entonces, sólo sale de eso el
atributo de otorgamiento, no hay aquí ninguna otra cosa que divides. Israel es el que quiere
ser semejante al Creador, eso es lo único que tiene en él, sino no es Israel, eso es lo único
que existe en él. El grupo, el Adam HaRishon -el primer hombre-, ese medio y ese Kli, esa
vasija, que están en el atributo de Ashpaá, de otorgamiento, y que en mi integración como
Israel en ese Kli, yo encuentro la dirección correcta para llegar a lo que mora en el grupo,,
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dentro de éste. Es decir, solamente yo hablo sobre el atributo de otorgamiento, no divido
ninguno otro discernimiento, si es otra cosa ya no viene, ya no va a la misma dirección, tal
como él nos explica en la carta 64. Seguimos leyendo
“Luces y Vasijas
Por cierto, sus pensamientos no son los nuestros, porque la senda de los
sabios de la Cabalá es la de comprobar lo que han alcanzado, en donde no es
posible revocar el hecho con ninguna ardua deliberación del intelecto. Sin
embargo, aclararé detalladamente las cosas para que sean entendibles a
todos. Primeramente hay que saber que la diferencia entre las luces y las
vasijas existe ya en el primer ser emanado desde el Ein Sof, la infinidad, la
primera emanación es indudablemente la más perfecta y ennoblecida de todo
lo que la sigue, e indudablemente que este goce y perfección los recibe de Su
esencia, quien quiere brindarle todo su goce y placer. Y es simplemente sabido
que el criterio terminante del placer es el deseo de recibir ese placer, porque
todo lo que nuestro deseo más codicia recibir es sentido por nosotros como lo
más gozoso, y esto es sencillo, y porque es así tenemos que distinguir dos
aspectos en esta primera emanación; es decir, el deseo de recibir, su esencia
recibida y también la esencia de los recibido en sí mismo.
Y hay que saber que el deseo de recibir lo consideramos como el cuerpo de la
emanación, es decir, el núcleo de su esencia, que es un Kli (vasija) para recibir
su bondad recibida. El segundo aspecto es la esencia de la bondad recibida,
que es su Luz la que es externamente extendida hacia aquella emanación, por
lo tanto, es necesario distinguir dos cosas y aspectos compuestos y vestidos
uno en el otro, aún en el espiritual más sublime que el corazón pudiera
considerar y contemplar contrariamente a la opinión fabricada de la filosofía,
que los entes distinguidos son sustancias no compuestas, que ese mismo
deseo de recibir que se encuentra necesariamente en la emanación, que a
excepción de él no se encuentra placer sino coerción, y ninguna sensación de
placer es el deseo de recibir, no existía en su esencia. Y sobre esto se reposa
el nombre de la emanación en lo que ya no es más su esencia, porque de quien
recibiría, no obstante la abundancia que recibe es necesariamente parte de su
esencia, por lo que no tendría que haber ninguna innovación, y por lo tanto,
vemos la gran disparidad del cuerpo innovado a la abundancia recibida, la cual
es considerada como su esencia”.
Nosotros estudiamos mucho sobre luces y vasijas, y eso seguramente no termina porque
no… nunca termina porque no hay nada más aparte de eso, y distinguimos entre el estado
del Nivrá, del creado, lo distinguimos al estado del creado en dos, hay dos elementos en su
estado: el Kli y el Ohr, la vasija y la Luz. Y en realidad esa es toda la sensación del creado
que así se divide, que él la divide en dos partes, o la divide en una falta, ausencia y el placer
que siente dentro de la ausencia, o que divide de acuerdo a la fuente, al origen de donde
llega el Kli y de donde llega la Luz, o que la divide de acuerdo al propósito y los cambios que
pasan sobre el Kli y sobre la Luz, o que empieza a estudiar sobre la conexión entre ellos; es
decir, cómo uno depende del otro, la Luz de la vasija y la vasija de la Luz, y cómo los estado
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de la Luz y el Kli en un estado depende del estado de la Luz y el Kli, en otro estado en el
siguiente o en el anterior, etc.
Es decir, que en total nosotros jamás estudiamos Kelim y Luces en una forma abstracta, sino
sólo de los que sentimos y la sensación que sentimos, y dividimos nuestra sensación en
varios discernimientos, ¿Es claro? Primero estos, estamos parados sobre la tierra, el juez no
tiene más que lo que ven sus ojos, lo que yo siento, eso es lo que yo tengo que investigar,
hasta cuánto es posible y solamente en eso basarme. Lo que no sale de la sensación no
existe en lo absoluto. Aunque puede ser que en algún tiempo existió en la sensación, pero
ahora no, no lo trato. Porque esa cosa que salió, ya no tengo conexión con ella, como
cuando existió. Y aún más, si yo imagino, me imagino algo que jamás estuvo en mí, en la
sensación de eso que es similar a lo que había, porque me imagino lo que había, eso ya es
filosofía doble…doble filosofía. Así que tenemos que entender que hablamos solamente de
lo que existe dentro del Kli, dentro de la sensación de la percepción y por eso…y así
solamente de esa forma no nos vamos a equivocar.
Pregunta: ¿No hay aquí una trampa?, ya que por un lado dijimos que está prohibido
hablar de lo que no es real para mi en este momento; por otro lado, cuando se habla
del desarrollo desde la escalera más baja y hasta la más elevada debo tratar cosas en
las que todavía no tengo alcance.
No, no, no, no, no. Si hablas sobre la ciencia, no la vida de las personas, sino la ciencia; si
puedes hacer toda clase conjeturas y suposiciones y teorías, eso te ayuda. Pero tú no vas
de acuerdo a esas teorías, no vas a ir a cambiar las vidas de las personas, sino que de
acuerdo a eso construyes toda clase de herramientas, porque toda la ciencia es para
ayudarnos, no tiene otro propósito sino mejorar nuestra vida, la ciencia. Pero si hablas sobre
una ciencia, por medio de la cual quieres determinar los estados siguientes de la
humanidad,, aunque sea un estado, eso ya no está en tus manos y en eso no entiendes
nada. Si hablas sobre las leyes que sacas de la naturaleza, que existen en la naturaleza,
únicamente las revelas, tú eres el único pobrecito que no sabías, ahora los conoces, ahora
piensas “Cómo soy inteligente”!, ¿qué es inteligente? Descubriste lo que existía en la
naturaleza, eso es todo, no descubres algo que no existe. Así que si vas a la naturaleza y
descubres, descubres en los niveles de inanimado, vegetativo y animado únicamente. Lo
puedes usar en eso, y realmente el juez no tiene más que lo que ven sus ojos y también
puedes hacer ahí toda clase de conjeturas que si no descubres hoy, descubrirás mañana. Y
puedes dedicarte a eso y es legítimo que vas y construyes toda clase de teorías, mañana las
contradices, no hay problema, está bien, todo está bien. Porque estás en lo niveles menores
de los del grado del hombre, pero en el grado del hablante eres semejante al Creador y en
eso no eres dueño, no entiendes de eso, y los grados menos que eso, está muy bien,
involúcrate en eso. La Cabalá no está en contra, al contrario, no está en contra de la ciencia,
pero tienes que entender que ellos están y donde la filosofía se puso así misma más arriba
que ellos. Ella dice qué es el hombre, que tiene que asemejarse a D’s, a Su Nombre; como
viene de arriba y nos dice lo que hacer, la filosofía viene como la profecía, la revelación de la
divinidad y nos dice lo que hacer. El hombre se puso así mismo en esa altura, es una
estupidez, por eso no podemos tomar sus resúmenes como sugerencias para la vida. Pero
la ciencia en sí misma, la física, la química, la biología, la geografía, no importa, la
astronomía. Todo lo que sacas de tu experiencia en los niveles inferiores del hablante, del
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hombre, inanimado, vegetativo, animado; con mucho gusto la Cabalá está a favor, está muy
bien con eso, si vas a saber la diferencia entre el uno y el otro, te va ayudar saber la
diferencia entre todos esos niveles, inanimado, vegetativo, animado y hablante, porque en el
hablante también necesitas una ciencia, una sabiduría; pero desde un principio no tienes las
vasijas para investigar. Primero necesitas las vasijas, por eso la Sabiduría de la Cabalá te
trae los Kelim, las vasijas para que los tengas, las misma cinco vasijas, como la vista, oído,
gusto, olfato, tacto; pero van a ser cinco vasijas que se llaman Sefirot, por medio de las
cuales vas a poder investigar la realidad espiritual, ¿qué quiere decir espiritual? Lo que se
revele en ellas, pero vas a descubrir también en una forma científica, cómo con los cinco
sentidos descubrimos está la ciencia, nuestras ciencias, vas a ir con las misma leyes, con la
misma actitud y eso también va a ser una sabiduría, únicamente que la llamaremos la
Sabiduría de la Cabalá, pero va a ser exactamente lo mismo, no va a ver ninguna
contradicción, no hay contradicción entre la Sabiduría de la Cabalá y las ciencias, no, la
diferencia está en el Kli en sí mismo. Que aquí naces con cinco Kelim, vasijas, y con ellos
sigues en una forma natural a investigar al mundo, como un bebé que investiga su mundo. Y
el científico sigue porque él tiene el interés, no termina, su interés no termina cuando crece,
sino que sigue y tienes que desarrollar dentro de ti un Kli que está oculto. Y entonces, por
medio de ese Kli, descubres también un mundo, pero también empiezas como un bebé y
después se hace más grande y más grande, eso es todo. Y la filosofía toma el lugar de la
Cabalá, cuando el hombre no llega a los Kelim de la Cabalá, los medios, sino así nomás en
una forma abstracta decimos, "vamos a imaginarnos", bueno imagínate. Primero por eso no
vas a entrar a la verdad, te vas a confundir a ti mismo, y aparte de eso estás imaginando
algo sobre el origen de la vida, el propósito de la vida, la espiritualidad, y después tomas lo
que alcanzaste con tu cerebro físico sobre las cosas espirituales que no experimentaste ¿y
con eso quieres cambiar tu vida? Es decir, tu vienes en ves de las fuerzas de la naturaleza,
las, las fuerzas superiores, y pones tu teoría como luz de vida, !que necedad!, y por eso es
que cometes errores. Si nosotros realmente hubiésemos oído la filosofía, hubiésemos ido de
acuerdo a la filosofía ¿sabes qué errores hubiésemos cometido? Entonces los rusos
cometieron esos errores y los Kibutzim y otros cuantos como ellos. Hoy ya nadie toma esto
en cuenta, no les presta atención, ni tampoco hay filósofos hoy en día, desaparecieron.
Pregunta: Digamos alguien que estudia la Cabalá y un filosofo, hay aquellos que
investigan el estudio de las Diez Sefirot, ambos, el que estudia Cabalá y el filósofo.
No, no, no; momento; no, no, no, no. Porque tú viste un filosofo grande, el ultimo que había
aquí, ¿cómo se llama? Scholem, Gerson Scholem. Que el no quiso para nada reconocer a
Baal HaSulam, porque para él eso era como una ofensa, ¿qué es la filosofía en relación a la
Cabalá? Entonces como si no lo vio, para nada. Los filósofos en total, solamente algunos
pocos querían reconocer la Cabalá verdadera, porque eso los borra a ellos, los borra.
¿Porque qué le dice el cabalista al filósofo? No tienes los Kelim, no tienes las vasijas para
investigar el mundo espiritual, entonces, ¿por qué hablas sobre él? !no hables sobre cosas
que no sientes!...no percibes. ¿Qué viene hacia ti? Eso es una fantasía, entonces guárdalas
por dentro, ¿que las sacas al mundo y para que el mundo erre?, ¿tienes una base, un
fundamento?, ¿las sentiste?, ¿las probaste?, ¿tienes evidencia? El filosofo puede decirle al
cabalista, "bueno compruébame, muéstrame", entonces el cabalista le puede decir, "venga
hacia mi, 10 o 20 años, no sé cuantos, y después vas a tener oportunidad. ¿Hubo aquellos
que llegaron a la espiritualidad? No quedaron filosofando, ¿entiendes? Porque no vienen
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para adquirir el Kli, sino que solamente saltan para filosofar.
Pregunta: ¿ Es decir que la persona puede construir lo que quiera, edificios, imperios,
pero en el momento que dice que estos tiene que ver con la espiritualidad ya comete
un error?
Nosotros no podemos tratar a la espiritualidad, si es espiritualidad, sino únicamente de
nuestras vasijas lo que alcanzamos en ellas; como en la corporalidad nos dicen "sé real"
¿Qué es nuestro estudio?, ¿por qué estudiamos todo nuestro estudio en la realidad, en la
corporalidad? Para saber cómo arreglarnos, entonces ¿cómo te puedes arreglar en la
espiritualidad sin tener las vasijas claras? Es decir, sin antes que el hombre llegue al grado
de espiritualidad cuando está en pequeñez y en la grandeza, y en el discernimiento de los
estados, no se puede decir que él entiende nada en eso. Estar parado en la espiritualidad,
quiere decir llegar a la grandeza, digamos como alguien que tiene 20 años, una persona de
20 años; antes de eso no eres persona, eres adolescente, niño, estas limitado en algo, lo
mismo en la espiritualidad, así tiene que ser. Así es que nuestras vasijas, en los cinco
sentidos nuestros, nosotros en 20 años desarrollamos la mente, el cerebro al lado de esas
vasijas, y así más o menos completamos el sistema para arreglarnos en la vida. Aquí en la
espiritualidad tenemos que desarrollar el Kli mismo, que no lo tenemos, que es el sexto
sentido, el alma, que incluye cinco partes, cinco Sefirot y pasar con esa alma…esa alma, por
medio del desarrollo que se llama “hasta la edad de 20 años”. Edad de 20 años significa diez
Sefirot de Luz Directa y de Luz Reflexiva en altura completa. Y entonces de eso, de ese
grado y en adelante ya entiendes dónde estás, no hacia los niveles siguientes seguro, pero
en lo que ya estás, ya captas, tienes todas las diez Sefirot completas. Seguro se entiende
también porque no se puede entender, no pueden entender, no me enojo sobre eso que no
entienden, no pueden entender, pero escuchen, de acuerdo a la mente no hay Kelim, no hay
sobre qué hablar, punto. Seguimos.
“¿Cómo puede lo espiritual engendrar lo corporal?
Sin embargo, al parecer es difícil de entender cómo pudo lo espiritual engendrar
y extenderse a algo corporal, este es un interrogante filosófico obsoleto, mucha
tinta se derramó para su aclaración”
Eso también, mira lo que trata, cómo de la espiritualidad se engendra la corporalidad, es
decir, tienen una suposición, que la espiritualidad existe y que ella engendra la corporalidad,
y ¿qué había antes de la espiritualidad y que más tarde se hizo corporalidad?, ¿a qué ellos
llaman “había, antes y después y nacimiento, engendra”, en esas cosas nosotros decimos
que no existe tiempo causa y efecto; también es solamente en relación a nosotros, eso
existe en una forma eterna dentro de sí misma, no hay desarrollo en ella, sino nosotros así la
examinamos en palabras. Por eso él dice este interrogante filosófico, y no es una
interrogante, para nada, porque no existe algo así. Seguimos…
“Y la verdad es que esta interrogante es difícil sólo de acuerdo a su doctrina,
porque fijaron la configuración espiritual sin ninguna conexión con algo
corporal. Y de acuerdo a esta suposición, la dura interrogante es: ¿cómo puede
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ser que lo espiritual producirá o desarrollará desde sí mismo algo corporal?”
Porque ellos lo construyen de tal forma que luego hay interrogante, hay una interrogante,
hay lo que hacer.
“En cambio en opinión de los sabios de la Cabalá no será para nada dificultoso,
porque sus conceptos son completamente inversos a los de los filósofos, y en
su opinión toda cualidad espiritual se iguala con la cualidad corporal como dos
gotas de agua. Y siendo así sus relaciones son totalmente cercanas una de la
otra y no hay diferencias entre sí, salvo por la sustancia ya que lo espiritual
obviamente está constituido por una sustancia espiritual y lo corporal por una
corporal. Sólo que todas las cualidades habituales en las sustancias
espirituales, también son habituales en las sustancias corporales, como fue
aclarado en el artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”.
Sin embargo, en el camino de la anticuada filosofía, tres opiniones se presentan
aquí como piedras en el camino de mis explicaciones:
1) Su decisión de que el poder del pensamiento intelectual en el ser humano es
el alma eterna y la esencia del ser humano.
2) Su conjetura que el cuerpo es una secuencia y consecuencia del alma.
3) Su postura en el sentido que los entes espirituales son objetos simples y no
complejos”.
Vamos a tener que tratar todavía estas preguntas, no pienso que se puede averiguar,
examinar o entenderlas del todo sino solamente de la vista corporal, porque los filósofos
tienen razón en eso que hay un error y no se puede hacerlo de otra manera. Los cabalistas
tienen razón en eso en que ellos ven por su lado cómo los otros cometen errores, los
filósofos, pero no hay nada qué hacer y así va a ser hasta que venga Eliahu, ¡qué vamos a
hacer!
Con esto vamos a terminar, gracias a todos y buen día.
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