Download El budismo profesado por la comunidad coreana en Tucumán

Asociación Latinoamericana de Estudios de Asia y África
XIII Congreso Internacional de ALADAA
Diversidad socio religiosa
en Asia
El budismo practicado por los coreanos en Tucumán (Argentina): Han
Ma Un Seon y Soka Gakkai
Adriana Evelin Younes
Sobre el autor
Centro de Estudios de Asia y África
Departamento de Geografía
Facultad de Filosofía y Letras Universidad Nacional de Tucumán
Asociación Latinoamericana de Estudios de Asia y África
XIII Congreso Internacional de ALADAA
Diversidad socio religiosa
en Asia
El budismo practicado por los coreanos en Tucumán (Argentina): Han
Ma Un Seon y Soka Gakkai
Adriana Evelin Younes
Actualmente el mundo está atravesando permanentes cambios y es evidente que los
ritmos se aceleran comparados con otros tiempos -en lo económico, lo científico, lo
tecnológico, etc.-. El marco del momento es la globalización, con sus particulares hábitos
de consumo y desigualdades económicas, entre otros aspectos. Esto llevó a que el individuo
sea considerado un consumidor-productor. Sin embargo, paralelamente a este parecer
comenzaron a emerger otras demandas sustanciales para el hombre, como es la dimensión
espiritual.
A pesar de la celeridad en que se produce en el mundo tecnológico, al hombre le surge
la necesidad de explicar su permanencia en él, y esto se traduce en una búsqueda
permanente de respuesta de su ser y su estar en el mundo, encontrando en la religión si no
una respuesta, por lo menos un alivio para su inquietud. Justamente, en los últimos años la
religión adquirió tal relevancia en las sociedades que es uno de los elementos que le
confiere sentido de pertenencia e identidad al individuo.
Por tal motivo, consideramos importante hacer referencia al aspecto religioso de la
colectividad coreana en Tucumán y nos centraremos específicamente en el budismo y sus
dos canales de transmisión: por un lado el budismo difundido en el Templo Han Ma Um
Soen (Zen), y
por el otro el budismo de Soka Gakkai de origen japonés. Hemos
comprobado en trabajos de investigación anteriores que el ámbito religioso es esencial para
la identidad de la comunidad coreana, conformándose endogrupos hacia el interior de la
colectividad, de acuerdo a su confesión religiosa.
Cabe aclarar que al momento del análisis, se observa en Tucumán una comunidad con
una alta movilidad espacial, producto de su permanente búsqueda de progreso económico y
social en diferentes centros económicos del país. Esto determinó en los últimos años, una
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apreciable reducción numérica de sus integrantes – de aproximadamente ochenta a
alrededor de cincuenta personas-.
No obstante esta disminución, la comunidad aun conserva sus particularidades, como la
diversidad religiosa, encontrándose católicos, evangélicos y budistas, tanto del budismo
Soen como de la Soka Gakkai.
Este trabajo es de carácter exploratorio y comparativo e intentará mostrar las similitudes
y diferencias entre los grupos religiosos, sirviéndose de una metodología cualitativa, que
incluye entrevistas a miembros de la comunidad, participación en las ceremonias y
bibliografía propia de cada grupo. Nuestro objetivo es contribuir al conocimiento de las
dos escuelas budistas presentes en la provincia de Tucumán: el budismo Zen de Hanmaun
Seon y la Soka Gakkai, cuyos miembros, en ambos casos, mantienen una participación
activa y destacada en los respectivos grupos.
1. La Sociedad Local y los migrantes. Lo visible e invisible
La comunidad coreana es visiblemente reconocida por los tucumanos por sus rasgos
físicos y por su acelerado desarrollo económico-comercial alcanzado desde su arribo en la
década de los ’80. Básicamente la atención de la sociedad receptora suele estar centrada en
estas peculiaridades (lo visible). Sin embargo, se deja de lado otros aspectos que son
esenciales a la identificación de la comunidad coreana, como es la religión (lo invisible).
En este sentido, merece destacarse la notoria dificultad por parte de
la sociedad
tucumana para captar las diferencias de la diversidad de los sistemas de creencias que
conforman el universo religioso de la comunidad coreana en Tucumán. Conservan, de esta
manera, una percepción que tiende a caracterizarla de manera homogénea, desconociendo
la complejidad intrínseca dentro del grupo.
Esa apreciación se debe, por una parte, a sus distintivos rasgos fisonómicos, que los
homogeneízan y parecen “todos iguales”, lo que genera, incluso, una sobredimensión de la
cantidad de sus miembros. También se suma la escasa interrelación de la comunidad
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coreana con la sociedad receptora, debido, entre otras razones, a la dificultad de
comunicación por el poco manejo del idioma local. Debido a lo anterior, y al número
reducido de sus miembros, puede destacarse que la mayoría de sus vínculos, aun
permanecen circunscritos a determinados grupos de pertenencia de orden comercial o
religioso. Esta situación impide visualizar de una manera clara la diversidad que existe en
el interior del grupo, diversidad dada esencialmente por las adscripciones religiosas de los
integrantes. La preferencia religiosa es altamente significativa para los miembros, ya que
determina la cohesión grupal, ocupando la identidad nacional un segundo lugar.
2. Marco teórico
En el mundo existe una diversidad de religiones, las cuales manifiestan
comportamientos disímiles en cuanto a su manera de expansión e inserción en el espacio
mundial. Algunas religiones solamente inciden y permanecen circunscriptas al espacio en
que se originó. Otras, por el contrario, trascienden su ámbito local original para instalarse
en otros espacios geográficos. El budismo, al igual que otras religiones no permaneció
confinado a su espacio genuino, más bien logró expandirse a escala mundial, generando de
esta manera un proceso de deslocalización, es decir, “las culturas desenraíza y desancla,
los símbolos, actores y prácticas de sus contextos territoriales, culturales, ‘raciales’ o
‘étnicos’ porque los pone en circulación a través de redes que los extraen más allá de sus
contextos locales y nacionales”. (Argyriadis: 16)
A su vez, este proceso mantiene su correspondencia con la relocalización de lo global
pues “se refiere a que en el contexto de globalización elementos simbólicos que se
encontraban en circulación son finalmente transplantados en otros lugares y territorios. La
relocalización transversaliza las prácticas locales y las conecta en circuitos y redes
globales” (Argyriadis: 19-20)
Es así que en un espacio se pueden conjugar componentes tanto locales como globales,
generándose estos procesos por la fuerte incidencia de los medios de comunicación y por
los movimientos migratorios. De esta manera, se incorpora a la provincia una filosofía
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religiosa extraña a las religiones tradicionales asentadas en la provincia, que son
esencialmente monoteístas.
Ahora bien, se considera que la religión puede actuar como un mecanismo en el cual el
inmigrante da sentido a su permanencia en el nuevo espacio en el que se asentó, Martínez
Antón sostiene…“Sucede que quienes emigran tienen que dejar atrás un espacio
‘ordenado’ (cosmos) y conocido y enfrentarse a un lugar que les resulte extraño, ‘no
ordenado’ (caos) desde lo que representan las propias categorías culturales. Están
obligados a restablecer su experiencia vital encontrando sentido al nuevo espacio. Y lo
mismo sucede con la categoría tiempo. Las religiones pueden contribuir a la integración
del individuo en la sociedad velando por el restablecimiento del espacio y tiempo humanos,
pues sólo desde un marco espacio-temporal bien articulado se puede garantizar el correcto
proceso de socialización y personalización del sujeto, la comunicación y las relaciones
entre los individuos” (Antón, M. 141-142) De este modo, se observa que los miembros de
la comunidad coreana budista continuaron con su misma religión desde el lugar de origen.
Y a la vez implicó, por medio de su propagación, un acercamiento con la sociedad local no
asiática.
3. Budismo
El budismo desde sus orígenes no permaneció anclado en el espacio en el que se
conformó, sino que trascendió sus fronteras para ir incorporándose y enraizándose
gradualmente en los distintos ámbitos por el que se difundió; de esta manera encontramos
diferentes corrientes de budismo de acuerdo a la impronta de cada espacio geográfico.
A nivel mundial tuvo su mayor difusión durante la década de los ’60, cuando grupos no
conformes con la realidad internacional de entonces, adoptaron el budismo. Esta religión
llega a Argentina a través de las corrientes migratorias asiáticas como la japonesa, china y
coreana, y además por la amplia difusión y producción de textos que abordan la temática.
Fueron numerosos los centros que se dedicaron al estudio y enseñanza de budismo en el
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país, y en la actualidad esta tendencia se ve acentuada por el incremento de nuevos espacios
que tratan y difunden este pensamiento.
El budismo es una filosofía que se diferenció sustancialmente de las tradiciones vigentes
en la India, país donde se origina. Su postulado se basa en la liberación del individuo, es
decir la posibilidad de una vida sin apego a los diferentes aspectos de la existencia; es
liberarse del sufrimiento. Pero alcanzar ello depende exclusivamente de cada sujeto, pues
carece de mediaciones divinas como las planteadas por las religiones monoteístas.
Continuando con esta línea argumentativa, el deseo, según Sidharta Gautama, es el
causante del dolor de los hombres, por lo que se busca suprimir el deseo para que el hombre
se libere. Por medio de las meditaciones y prácticas el individuo alcanzará el sendero medio
y obtendrá la liberación.
De esta manera “El budismo se constituye como una filosofía optimista cuyo punto de
partida es la realidad…..Las enseñanzas de Buda focalizan el bienestar del individuo
mediante mecanismos de anulación de las fuentes del dolor y del sufrimiento” (Wade, D.
126). Como ya se dijo, es una filosofía en la que el crecimiento depende únicamente del
individuo, mediante continuas prácticas puede el hombre buscar desprenderse de las
ataduras y sentimientos que le causan dolor.
Tanto el budismo Seon (Zen) como la Soka Gakkai comparten lo esencial de esta
filosofía. Sin embargo, persisten algunas diferencias en cuanto al modo de alcanzar el
estado de iluminación, además de sus prácticas y su forma de organización; por tal motivo,
en lo que sigue del texto, se hará primero una breve descripción de las particularidades de
las corrientes budistas, para luego establecer similitudes y diferencias entre ellas en cuanto
a algunos conceptos doctrinales y celebraciones; y por último, se determinará el nivel
organizacional de las corrientes en Tucumán.
4. Budismo Seonwon (Zen)
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“La verdad no es algo que puede ser encontrado o puede ser perdido. La verdad surge
naturalmente cuando cree en su raíz y confía en ella” Templo Hanmaun Seon (Tucumán)
Bodhidarma fue un monje Hindú, que no comulgaba con algunas prácticas instauradas
en el budismo, como la recitación de los sutras y otros rituales propiamente budista, no
obstante, continuó profundizando sus estudios acerca del budismo. Esto le permitió
advertir y enfatizar la importancia de la meditación para lograr el estado de iluminación.
En el siglo VI Bodhidarma misiona en la China y funda la escuela Chan (Carini,C. 178)
Durante el período de Silla, llega el budismo Seon (Chan en chino, Zen en japonés) a
Corea; la difusión del Seon se le atribuye al monje Beobnang, quién practicó las enseñanzas
Seon con maestros chinos. Transcurrido el tiempo, con el avance de los japoneses hacia la
península, se generaron modificaciones en las prácticas budistas incorporando las
peculiaridades del grupo dominante. Después de la independencia de Corea, en 1945, el
budismo se escindió en las escuelas Taegojong (Orden Taego) con tendencia más liberal y,
Jogyejong (Orden Jogye) más conservadora. Luego de fuertes disputas los templos
quedaron bajo la influencia Jogyejong, con el apoyo del gobierno desde 1954 hasta la
actualidad. (Sitio Web- Centro Hanmaún)
El centro difusor de las enseñanzas búdicas de Seonwon se encuentra en Corea. Kun
Sunim, la Gran Maestra Daehaeng, en 1972 erigió el templo Hanmaúm Seonwon en la
ciudad de Anyang, Corea, con el propósito de transmitir el Dharma de Buda. Con
posterioridad se instalaron templos en distintas partes del mundo, dos de ellos radicados en
la Argentina, uno en la provincia de Buenos Aires y otro en Tucumán, siendo la
organización presidida por la Gran Maestra, quien encontró la iluminación Adhigama1.
La doctrina impartida por la Maestra establece de manera esencial la creencia, que
consiste en “dejar y confiar” las cosas en el Juingong2. Como sostiene Albano, se establece
1
Adhigama: Iluminarse completamente de la verdad, a través de la Sabiduría. En “El camino Interior”
Introducción a las enseñanzas de Daehaeng Kun Sunim.2003. Corea.
2
Juingong se refiere al verdadero dueño, el verdadero realizador de la acción; se refiere a la manifestación
incesante, sin que exista una forma fija. Idem 18
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una diferencia entre el ser calculador, caracterizado por la manipulación maquínica y el ser
meditador, en el que la práctica zen crea el ámbito propicio para “la potencia ontológica del
ser que se despliega en sus posibilidades” (Albano: 20). Implica un abandono y desapego
de lo material del mundo y una trascendencia serena, una apertura hacia el misterio y la
esencia.
Afirma la Gran Maestra “La diferencia de un solo pensamiento, hace al paraíso o al
infierno” (Daehaeng: 22). En este sentido son fundamentales los pensamientos, que deben
ser positivos. En el decir del Sunim entrevistado del Templo Hanmaun de Tucumán
“…detrás de todo accionar hay una enseñanza, cada acción que se ejecuta proviene de la
propia esencia, entonces a ella hay que confiar para resolver la situación”.
Sostiene, además, que la vida cotidiana es en sí misma Seon (meditación); sin embargo
su énfasis radica en que esta práctica debe ser llevada a cabo en todos los momentos del
día, así que el verdadero Seon es entregarse en Juingong y ser complementado con la
práctica del Gwan 3 ….
“Asirse y luchar consigo mismo, es apego. Líbrense de la
dicotomía del bien y el mal, de las cosas agradables y desagradables, traten de descansar
profundamente” (Daehaeng: 70). En este sentido, lo que verdaderamente resulta importante
es la práctica (meditación), la cual puede llevarse a cabo en cualquier momento del día,
cada accionar de la vida cotidiana es un aprendizaje que invita a la meditación, de acuerdo
a lo expresado por el Sunim.
El budismo Zen coreano se establece e institucionaliza en Tucumán gracias a la
inmigración coreana; en el año 1991 inauguraron el Templo Hanmaún (Única Alma), con la
significativa colaboración de los miembros coreanos, y su posterior sostenimiento con la
contribución voluntaria de los seguidores.
Con el transcurso del tiempo y apoyándose una política de apertura y difusión del
budismo hacia la sociedad tucumana, se acercaron personas de origen no oriental a su
credo. Este centro es dirigido en la actualidad por dos Sunim de origen coreano, quienes se
3
Palabra coreana traducida como introspección, obaservar. Idem 27
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ordenaron maestros en su país natal; en ellos recae la responsabilidad de custodiar y
difundir las tradiciones budistas y de guiar a los laicos.
Ante la participación y el aumento de personas no coreanas que manifiestan inquietudes
acerca del budismo, los Sunim debieron adaptar sus enseñanzas al castellano. Se
introdujeron ciertos matices para aquellos que no pertenecen a la colectividad coreana, y
para que lograran acceder al conocimiento budista, se recurrió a encuentros en grupos de
estudios específicos para los no orientales, bibliografía en español, enseñanzas a través de
videos realizados por Sunim españoles, y fundamentalmente conferencias brindadas por la
Gran Maestra traducidas al español, entre otras técnicas4.
Actualmente concurren al templo con cierta asiduidad unas 40 personas, tanto coreanas
como no orientales. Para una mejor funcionalidad de las enseñanzas se establecen grupos:
uno de varones, tres de mujeres, uno de jóvenes y uno de coreanos; cada grupo se reúne un
determinado día a la semana en el templo, realizándose el encuentro unificado el día
domingo. Específicamente en cuanto a las familias coreanas son tres las que concurren al
templo, una de ellas procedente de la provincia de Santiago del Estero.
En lo referente a las ceremonias están guiadas por el Sunim y en ellas se ofrecen
cánticos y recitación de los sutras. Forman parte de este momento sagrado algunos
elementos como velas, incienso, flores, frutas, tortas y agua, que expresan cada uno de
ellos un aspecto simbólico para el culto.
Si bien para esta orden es importante el conocimiento de los sutras -pues son
considerados una guía o una consulta a la enseñanza, a diferencia de otras corrientes que
ponen énfasis en una sutra en especial- la base del budismo Seon está dada por la práctica
meditativa y por la experiencia directa más que por el estudio de los contenidos. La práctica
meditativa es guiada por los sunim, quienes son los responsables de conducir a los devotos
por el camino de las enseñanzas búdicas. Además, la ceremonia complementa su oficio con
reflexiones sobre las enseñanzas transmitidas por Kun Sunim.
4
Se implementó el aprendizaje del idioma coreano para aquellas personas más avanzadas en la filosofía.
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Ahora bien, el laico en su vida diaria puede realizar las meditaciones y en el momento en
que el converso lo sienta necesario, sobre todo en el ámbito privado, en sus viviendas. No
es necesaria la presencia de una imagen de Buda, ya que la concentración no debe
permanecer centrada en la imagen sino en la intención de meditar, es decir, lograr encontrar
maun en su interior, la budeidad. Depender de una imagen de Buda podría considerarse,
según lo manifestado por el Sunim, “un chamanismo”.
Respetuosos de las tradiciones se realizan todos los años las distintas festividades, entre
ellas la ceremonia del “Día de la Llegada de Buda”, la ceremonia de Chilsok, culto para
lograr la paz y armonía en los seres vivientes y para encender el farol existente en las alma;
Bekyong, ceremonia para agradecer a todos los antepasados y para que todas aquellas almas
aun existentes en el universo encuentren el camino hacia la Única Alma ; y la Marcha de la
Flor del Loto, que simboliza la liberación del hombre de su maldad interior. Además de su
significación religiosa es el momento de encuentro de la comunidad budista.
A pesar de las adecuaciones pertinentes para el nuevo espacio en el que se asentó –
Tucumán-, se conserva la estructura original de las ceremonias y la organización jerárquica
de las autoridades. La tarea de los sunim -que representan al maestro- sigue siendo la
difusión de las enseñanzas y el oficio de las ceremonias. Asimismo, perviven las
costumbres originales como la vida célibe de los monjes, una vida monástica, ser un buen
ejemplo, procurar la caridad, entre otras.
Para ser identificados como monjes suelen rapar su cabellera y se visten con un atuendo
de color gris, que simboliza el equilibrio de la vida sin derivar en los extremos, ni blanco ni
negro, es decir, el camino medio. Asimismo, se respetan las festividades propias del
budismo, determinadas por el calendario lunar y las ceremonias son realizadas en idioma
coreano.
5. Soka Gakkai
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En el Sutra del loto, Shakyamuni hace alusión a este concepto de origen ancestral de la
siguiente manera: "Cuando yo haya pasado a la extinción, en el último período de
quinientos años, debéis propagar [el Sutra del loto] ampliamente, en todo Jambudvipa, y
jamás dejar que se extinga…".
El budismo se incorpora en el siglo VI al Japón. Esta filosofía en su expansión sufre una
serie de modificaciones por su paso por China y,
al arribar al Japón las dinastías
incorporan la enseñanza de Shakyamuni como religión de Estado.
Durante el siglo XIII Japón sufre en su espacio una serie de catástrofes naturales y, se
sumó a ello un ambiente de corrupción. Esta situación lleva a reflexionar al monje budista
Nichiren. Este joven incursiona por distintas ramas del budismo, se sume en profundas
meditaciones, y advierte que lo causante de tantos males fue el alejamiento de las
enseñanzas originales impartidas por Buda.
El 28 de abril de 1253, Nichiren, distanciado por entonces de otras escuelas budistas
pronuncia el Nam Myoho Renge Kyo. Este es el momento en el que alcanza la Budeidad, es
decir su iluminación, la conciencia pura de la Budeidad. De esta manera, Nichiren revela el
camino directo hacia la iluminación para toda la humanidad. A diferencia de otras
corrientes budistas, Nichiren sostenía que cualquier individuo podría descubrir y llegar al
estado de budeidad, mediante el conocimiento y la fe en el Sutra del Loto. (Vofchuk)
El movimiento es un desprendimiento de Nichiren Shoshu. En 1928 Makiguchi toma la
filosofía de éste, pero en su inicio se orientó como una sociedad de educadores que
practicaban la pedagogía Soka (creadora de valores), razón por la cual en su comienzo se
denominó Soka Koiku Gakkai (Sociedad educativa creadora de valores).
Este grupo considera que de la totalidad de los sutras manifestados por Buda, sus
enseñanzas se encuentran comprendidas fundamentalmente en el Sutra del Loto,
conformado por veintiocho capítulos, de los cuales el segundo (Hoben) y el decimosexto
(Juryo) son esencialmente importantes. (Fundamentos del Budismo, SGIA: 76)
Este
movimiento plantea la individualidad en cuanto al poder que posee una persona para
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transformar la realidad, conteniendo una visión existencialista, entendiéndose por este
término, la revolución humana necesaria para alcanzar lo trascendental desde las acciones,
ya que el individuo es parte de la humanidad y es parte del sistema planetario.
Actualmente, la Soka Gakkai es un movimiento laico comprometido con temas
vinculados a procurar y difundir la paz, la educación, la cultura, las ciencias y lograr la
revolución humana, es decir, reformar la vida y el modo de vivir de los individuos para
posteriormente transformar ese medio, además de abordar otros temas tan preocupantes
para la humanidad como es el desarme nuclear.
En Tucumán son aproximadamente 400 personas las que concurren habitualmente para
la enseñanza y profundización del budismo. En su mayoría los integrantes son tucumanos,
aunque también participan miembros de la comunidad coreana -dos familias- quienes al
momento de arribar a la provincia para instalarse, ya pertenecían a la Soka Gakkai.
La difusión y expansión de este movimiento a escala mundial se produce a partir de la
década de los ’60, cuando su tercer presidente, Daisaku Ikeda, considera la necesidad de
difundir la doctrina. Es así que esta escuela budista mantiene su presencia desde hace
aproximadamente 28 años en la provincia, conformando una suborganización de Soka
Gakkai Argentina.
En cuanto a su dispositivo organizacional, más allá del lugar geográfico donde se
encuentre, se respeta y conserva la estructura tradicional de la escuela. El esquema
organizativo primeramente está constituido por hanes; un han es una unidad menor de
individuos, en un segundo nivel se encuentra una zona comprendida por varios hanes y,
finalmente la unidad mayor resulta ser el área integrada por las zonas. El han suele estar
compuesto por un grupo de 10 a 20 personas, pudiendo variar estas cifras según los hanes.
El encuentro de los hanes suele realizarse una vez a la semana en la vivienda de uno de
los miembros porque el movimiento aun carece de un centro propio. Las reuniones
consisten básicamente en la realización de lecturas pertinentes y en profundizar los
conocimientos sobre el budismo de Nichiren; asimismo se efectúan lecturas y comentarios
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acerca de las reflexiones de su presidente, Ikeda, con el propósito de que cada creyente
traslade esas enseñanzas a su ámbito personal.
El encuentro general, que convoca a toda la comunidad, se realiza el último sábado de
cada mes; ahí se reúnen todas las divisiones de la organización, es decir, niños, jóvenes,
damas y señores con el propósito de orar por la felicidad de la humanidad, luego se
proyecta un video en el que el Maestro Ikeda transmite sus enseñanzas budistas y dichos
del que fuera el segundo presidente del movimiento, el señor Josei Toda. Para concluir el
encuentro se recita el Daimoku –lema-.
La liturgia es considerada esencial en el budismo de Nichiren; es el momento destinado
a la oración de los creyentes, en que cada individuo busca encontrarse a sí mismo y se
practica diariamente. Este ritual debe ser cumplido por los fieles en dos momentos durante
el transcurso del día, durante la mañana y por la tarde o noche. Se inicia con el gongyo, que
consiste en oraciones que forma parte del Sutra del Loto; luego se recita el Daimoku, es
decir Nam-myoho-renge-kyo (término considerado como la manifestación de la verdad
última vida), este mantra permite la apertura del potencial de la Budeidad en cada persona.
Para realizar su rezo el creyente debe encontrarse frente a su altar; en él se halla el
Gohonzon5, además de otros componentes que hacen a la ceremonia como la disposición de
frutas, inciensos, alimento, agua, plantas, velas y una campana, los cuales simbolizan los
elementos de la vida; de este modo se procede a leer o recitar la liturgia en fonética china,
al finalizar la liturgia se efectúa la oración silenciosa.
La liturgia comunitaria es dirigida por el responsable máximo de la organización, quien
se ubica frente al Gohonzon e inicia el Daimoku.
Ahora bien, para tener el derecho de obtener su Gohonzon, cada uno de los miembros de
la Soka debe, como condición necesaria, transformar algo en su vida, es decir convertirlo
en una parte mística, así dan prueba de su fe.
5
Gohonzon: pergamino escrito en chino y en sánscrito, que es objeto de devoción del budismo de
NichirénDaishonin. Representa el estado de vida de la Budeidad al que pueden acceder todas las personas. En
Soka Gakkai Internacioal de la Argentina Año XLIII/Nº 1177- 1ª de Diciembre de 2009.
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A modo de ejemplo el creyente confía en la ley mística para la resolución victoriosa de
su problema, pues por medio de ella se alcanza los logros y cambios en las actitudes, en su
voluntad, con propósito de obtener el bienestar personal; una vez logrado estos cambios se
genera una transformación en la relación vincular con su círculo social más próximo.
En cuanto a las celebraciones intrínsecas del budismo, este grupo no suele
conmemorarlas, por cuanto Shakyamuni es considerado un maestro; incluso en sus rituales
no está presente la imagen de Buda. Sus festividades están relacionadas a sucesos
específicos del movimiento, como la Asunción de Ikeda a la Presidencia de la
Organización, en el mes de octubre se recuerda el primer viaje de ultramar del maestro
Ikeda, el 18 de febrero el nacimiento de Nichiren, el 2 de enero el nacimiento del presidente
Ikeda. Un día relevante para el grupo es el primero de enero, que es el Gongyo de Año
Nuevo; en esta oportunidad los miembros oran para la felicidad y bienestar general.
Otro aspecto sustancial en la Soka Gakkai es el kosen-rufu que implica una práctica
budista comprometida con la sociedad y con el mundo. En este sentido es importante la
transmisión de los conocimientos budistas que busca expandir la revolución humana, en
aras de un mundo mejor.
6. Similitudes y diferencia
Puede destacarse que ambos grupos de enseñanzas budistas, coinciden en la esencia
misma de esta religión; en ambos la fe, la creencia, resulta ser fundamental para alcanzar la
budeidad; sin embargo, el modo de obtener este estado es lo que básicamente diferencia a
estas dos corrientes. Por un lado, el budismo de Hanmaún pone mayor énfasis en la
meditación, en el abandono, pero no entendido como un acto de individualismo ni apatía,
sino en el sentido de encontrarse a sí mismo. Por otro lado, la Soka Gakkai acentúa su fe
esencialmente en la Sutra del Loto, el Daimoku, es decir, la recitación del Nam myoho
renge kyo y, corporificándose la ley mística en el Gohonzon.
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Ambas corrientes, en un principio, buscaron difundir el budismo, por lo que la mayoría
de los seguidores no son orientales; evidenciándose una fuerte adhesión de fieles locales.
Actualmente se establece diferencia en cuanto al modo de transmisión de las enseñanzas,
debido ello a las esencias doctrinales de cada una de las orientaciones. En este sentido,
mientras el budismo Seon no fomenta su accionar en la difusión de sus creencias ya que
considera que es un proceso interno del individuo; contrariamente la Soka sostiene la
continuidad en la difusión del budismo, cumpliendo con el principio de kosen rufu,
implementándose a través de acciones para propagar las enseñanzas, con el objetivo de
incorporar nuevos seguidores.
En cuanto a la ceremonia religiosa, en el templo Hanmaun, está presidida por los Sunim,
instruidos en Corea, personas célibes, quienes consagran su vida al templo y a su
comunidad, manteniendo su estado de celibato y vida monástica. Por el contrario, las
personas que presiden la ceremonia en la Soka Gakkai, son laicos, responsables máximos
del movimiento, quienes alcanzaron sus conocimientos por medio de estudio y exámenes
impartidos desde la misma asociación y, fundamentalmente, son personas que demostraron
su compromiso y responsabilidad para con el grupo. No obstante estas diferencias en el
cumplimiento del rito se observa que comparten los mismos elementos que conforman el
ritual: frutas, incienso y agua, entre otros.
En cuanto al lugar destinado al recogimiento del fiel, en el espacio en donde se busca lo
sagrado también emergen diferencias. Los monjes Zen construyeron el Templo Hanmaún
Seon, situado en el Corte, Yerba Buena, distante a unos 15 km de la ciudad de S. M. de
Tucumán. Zona pedemontana, rodeado por una naturaleza pródiga y exuberante, en donde
domina la belleza del paisaje y reina el silencio. Allí se erige el templo donde se llevan a
cabo las ceremonias, y en el jardín anterior del terreno, una original pagoda de arquitectura
coreana. Por el contrario, la comunidad de la Soka Gakkai aun no posee un centro propio.
No obstante, su espacio sagrado está determinado por un altar en el que se encuentra el
Gohonzon. Por lo tanto, es la presencia del Gohonzon el símbolo que le imprime carácter
de sagrado a ese espacio.
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Las reuniones generales suelen realizarse en salones alquilados; asimismo, los
encuentros semanales se efectúan en la vivienda de uno de los integrantes, siendo entonces
la particularidad del grupo su movilidad espacial.
7. A modo de conclusión
La base social de los miembros de Hanmaún y de Soka Gakkai estuvo dada por la
presencia de coreanos que sostuvieron el credo y dieron continuidad al estudio y práctica
del budismo que muchos practicaban en su país de origen. La estructura se fue
conformando con la incorporación de los conversos a esta nueva religión en Tucumán.
La diferencia entre ambas corrientes estaría dada por la apertura hacia la raíz y la esencia
desde la meditación, en el budismo Seon; y desde la Soka Gakkai, se aspira y espera la
resolución desde el accionar mediante la ley mística.
En cuanto a la difusión, en las dos orientaciones budistas fue importante su transmisión
inicial. Sin embargo, el budismo Seon actualmente no tiene la intención de difundirlo
vigorosamente; por el contrario, una de las pautas de la Soka Gakkai es la transmisión de la
doctrina, conservando como objetivo prioritario, difundir el budismo para llevar la
revolución humana a la mayor cantidad de personas.
Ambos budismos procuran continuar, en lo posible, la tradición proveniente desde los
respectivos países de origen y conservar el idioma original en las ceremonias, el coreano
para el budismo Seon y el chino para la Soka Gakkai. Igualmente conservan el respeto
hacia la autoridad y la fuerte relación maestro-discípulo. Sin embargo, son evidentes
numerosas adaptaciones a la realidad local, como las cuestiones idiomáticas, las posturas
para realizar las ceremonias, conmemorar días patrios, entre otras.
En cuanto a las personas que participan en el budismo, en su mayoría no son orientales,
quienes dejaron de lado sus creencias religiosas (cristianismo) para adoptar el budismo o
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en Asia
bien, se entremezclan las creencias (hibridación- sincretismo) en el que perviven elementos
cristianos y budistas.
Asimismo, es importante destacar que la cohesión de la comunidad coreana está
determinada por la adscripción religiosa más que por la pertenencia nacional,
estableciéndose vínculos intraétnicos en función de la pertenencia confesional.
Finalmente, la incorporación de esta nueva religión significó la institucionalización y
difusión de una religión no tradicional, es decir permitió el anclaje de las orientaciones
budistas en la provincia de Tucumán. Espacio geográfico, en donde se conjugan elementos
tantos locales como globales, en el que la fe cristiana (en todos sus matices) permanece aun
profundamente arraigada.
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