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La religión. Una cuestión de término?
Dialogando con Durkheim.
Autoras : Ofelia Pérez Cruz
Ana Celia Perera¨Pintado
Departamento de Estudios Sociorreligiosos
Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas
Pero si la religión no es el Sol,
si es la Luna con sus diversas fases...
no es el centro del poder,
no es lo que cohesiona y estructura todo,
pero ilumina en la noche, alegra la fiesta,
provoca el levantamiento de la mirada
hacia un espacio inmenso, mantiene el interrogante
y hasta la admiración sobre lo infinito y lo no conocido todavía.
Los humanos miramos poco la Luna,
pero nos servimos de ella, la necesitamos y,
cuando la contemplamos,
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adquirimos una nueva dimensión
(Aranguren, J. 1994, p.300).
El fenómeno religioso como manifestación de la conciencia, resulta un hecho sumamente
antiguo y su abordaje investigativo ha sido interés tanto de practicantes como de
observadores, entre ellos filósofos, ideólogos, historiadores, médicos, sociólogos, psicólogos y
representantes de otras ciencias; lo mismo a partir de teorías generales y concepciones
reinantes en cada época, que desde la perspectiva personal, experiencia práctica y vivencias,
de los que han decidido su indagación y explicación.
La actividad humana es una actividad significada como un proceso social a través de la
cual el hombre no sólo transforma la realidad objetiva en su realidad sino también crea sus
propias condiciones de existencia transformándose a sí mismo. La religión, como forma de
concepción del mundo, aporta sentidos al hombre, aún cuando no sea la única fuente.
Para las ciencias sociales, en distintas épocas y bajo diversos enfoques, concepciones y
sistemas teóricos, el fenómeno religioso ha constituído y constituye una cuestión de
signicativa importancia dentro de la multiplicidad de aspectos que conforman la vida social
por la incidencia que el mismo tiene en la vida espiritual y en la cotidianeidad de cada
sociedad y porque interviene en el conjunto de relaciones sociales.
Emile Durkheim, uno de los padres de la Sociología de la Religión, en el estudio de
este fenómeno, aportó reflexiones que aún hoy muestran su validez y son objeto de
problematizaciones. Con él y desde nuestra visión, recorremos parte de su caminada.
Según Durkheim el fenómeno religioso es una forma viva de representar la sociedad y
la vida colectiva que le caracteriza y en su abordaje es imprescindible enfocar el asunto desde
su definición esencial.
Por qué su preocupación por la definición?.
El pensamiento, argumenta, es la forma de expresar la sociedad. La materia del
pensamiento lógico, continúa, es hecha de conceptos y ellos son mucho más que una idea
general que no se caracteriza exclusivamente por la extensión mayor de las representaciones
que lo constituyen.
Refiere que el concepto, es obra de la comunidad y le enfatiza justamente como el
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medio de intercambio a través del cual se produce el coloquio intelectual entre los hombres,
como la vía por medio de la cual las inteligencias se comunican.
Los conceptos, dice el autor,
incrementan aquello que nuestra experiencia personal nos puede
enseñar, todo lo que la humanidad acumuló de sabiduría y de ciencia en
el decursar de los siglos. Pensar por conceptos no es simplemente ver
lo real por el lado más general, es proyectar sobre la sensación una luz
que ilumina, que la penetra y la transforma. Concebir una cosa es
situarla en su conjunto al mismo tiempo que aprender mejor sus
elementos esenciales, porque cada civilización tiene su sistema
organizado de conceptos que la caracteriza (1989, p.514).
Partiendo de los conceptos este autor enfatiza el papel de las categorías y el rol del
lenguaje. Refiere que las categorías son conceptos particulares que desempeñan en el
conocimiento una función preponderante, como cuadros permanentes de la vida mental y que
el lenguaje, conformado por el sistema de conceptos y categorías y producto de la elaboración
colectiva, explica la manera por la cual la sociedad, en su conjunto concibe los objetos de la
experiencia. "El concepto es sino universal, por lo menos universalizable en tanto me es
común con otros hombres o al menos les puede ser comunicado" (p.512).
Para Durkheim, los conceptos son comunes a un grupo social, pero ello no significa
que representen simple media entre las representaciones individuales correspondientes,
porque entonces serían más pobres que esas últimas en contenido intelectual, mientras que en
la relidad, argumenta, son plenos de un saber que ultrapasa lo de un individuo medio. Se
preocupa por aclarar que atribuir al pensamiento lógico orígenes sociales no es rebajarlo,
disminuir su valor, reducirlo a ser apenas un sistema de combinaciones artificiales, sino por el
contrario vincularlo a una causa que lo implica naturalmente.
Destaca el autor que el concepto es una representación esencialmente impersonal que
no trae la marca de ninguna inteligencia particular, porque es elaborado por una inteligencia
única en la cual todas las otras se encuentran y de alguna forma vienen a alimentarse. Ellos,
refiere, son más estables que las representaciones individuales porque mientras el individuo
es sensible aún a las pequeñas mudanzas que se producen en su medio interno o externo,
sólo acontecimientos de suficiente gravedad pueden afectar el equilibrio mental de la
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sociedad.
En la mayoría de las veces, señala, los conceptos son ideas generales que explican
categorías y clases más que de objetos particulares y son resultado de representaciones
colectivas de las cuales jamás fuimos testigos. "...cuando conocemos algunos de los objetos a
que este se refiere, tal no se da sino a títulos de ejemplos particulares que vienen a ilustrar la
idea, pero que por sí solos jamás habrían sido suficientes para constituirla" (p.513).
Según el autor el espíritu individual se esfuerza por asimilar el sistema de nociones
porque tiene necesidad de ellas para poder intercambiar con sus semejantes, pero esa
asimilación, plantea es imperfecta, en tanto cada uno de nosotros lo ve a su manera. La
individualización de las nociones colectivas implica, que ellas son retocadas, modificadas y
por consiguiente, agrega, falseadas.
En tal sentido, la ley impersonal es para Durkheim elemento esencial de lo que llama
"verdad" y según explica muestra la independencia en que las representaciones colectivas se
manifiestan respecto a la conciencia individual.
Dice:
...en la palabra se encuentra condensada una ciencia más que
individual. (p.513) ... más allá de todos los espíritus y de todos los
acontecimientos particulares. El ritmo de la vida colectiva domina y
engloba los ritmos variados de todas las vidas elementales de que
resulta; por consiguiente, el tiempo que lo expresa domina y abarca
todas las duraciones particulares (p.521).
En el énfasis de lo colectivamente representado en los conceptos, Durkheim plantea
que la conciencia colectiva, por ser una "conciencia de conciencias", es la forma más elevada
de la vida psíquica, la sitúa fuera y encima de las contingencias individuales y locales y ve en
ese aspecto "permanente y esencial" que se fija en nociones comunicables. Habla de una
continua y sucesiva separación entre lo social y lo individual, "lo subjetivo", y agrega que
ello está condicionado no por cosas extrasociales sino por una vida social de género nuevo
que se desarrolló cada vez más.
"Cada pueblo representa sus héroes históricos o legendarios de determinada manera
variable según los tiempos..." (p.511) y agrega, que las fuerzas religiosas no son sino formas
idividualizadas de fuerzas colectivas y que ellas son representaciones conceptuales.
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A partir de estos presupuestos el autor se debate en lograr una definición lo más
adecuada al estudio de la religión. Advierte que debemos eliminar de nuestras mentes todas
aquellas nociones que apriori nos conllevan a actitudes prejuiciadas o preconcebidas respecto
al fenómeno y en tal sentido dedica un interesante espacio y previsión en esclarecer términos
que como "sobrenatural", "misterio", "divino", entre otros, han sido frecuentemente abordados
como las mejores formas de definir la realidad que tratamos, pero respecto a los cuales el
autor considera y argumenta son erradas las consideraciones.
Define el autor:
Una religión es un sistema solidario de creencias siguientes y de
prácticas relativas a cosas sagradas, o sea, separadas, prohibidas;
creencias y prácticas que unen en la misma comunidad moral, llamada
iglesia, todos los que a ella se adhieren. El segundo elemento que
aparece en nuestra definición no es menos esencial que el primero;
pues, mostrando que la idea de religión es inseparable de la idea de
iglesia, hace presentir que la religión debe ser cosa eminentemente
colectiva (p. 79).
Coincidimos con Durkheim en el valor de los conceptos y en la necesidad de
precisarlos en el abrodaje de estudios concretos. Añadiríamos como dice Wanda Ma. Neves,
refiriendo a Vygotsky, que la palabra es la mediación semiótica de esa actividad humana
socialmente significada y una forma privilegiada de aprensión de la conciencia, un signo que
expresa la arena donde se confrontan valores sociales contradictorios, conflictos, relaciones de
dominación, etc. y que va a estar siempre apuntando las menores variaciones de las relaciones
sociales, no sólo referentes a los sistemas ideológicos constituídos, sino también en lo que
dicen respecto a la "ideología de lo cotidiano", aquella que surge y se transforma en la vida
corriente en que se forman y renuevan las ideologías constituídas (1997).
...las palabras desempeñan un papel central no sólo en el
desenvolvimiento del pensamiento, sino también en la evolución
histórica de la conciencia como un todo. Una palabra es un
microcosmos de la conciencia humana (Vygotsky, 1993, p.132).
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En el análisis de la palabra y los conceptos, sin embargo, aún cuando consideramos
como Durkheim que el aspecto social es en esfecto importante, creemos que ello no puede
presentarse bajo un esquema dual respecto a lo individual y de superposición encima de este.
Para nosotros la palabra es una forma capaz de representar la acción significada en el
mundo, parte de aquellos intrumentos convencionales, vivos, plurivalentes, de naturaleza
social, que representa medios de contacto del hombre con el mundo exterior, también consigo
mismo y con la propia conciencia, no en la mera transposición de lo social a lo individual,
sino en la posibilidad nueva de la creación.
Lo social no puede definirse como externo a lo subjetivo, sino como una de sus
determinantes esenciales:
Lo social, por tanto, representa de forma permanente una combinación
dialéctica de lo externo y de lo interno; es externo pues, como forma de
la realidad, no se agota en aquellos aspectos que tienen una
significación para el sujeto individual y es interno, porque su
significación siempre va a depender de un proceso de construcción de
sentido, en el cual interno y externo pierden su condición
de
antinomia y se integran en una completa relación dialéctica (Rey, 1996,
p.101).
El hombre, según Rey, cuando internaliza, transforma lo social en subjetivo. La
subjetividad también tiene un papel de productora, pues coloca lo nuevo en lo social; de otra
forma, no sería una relación dialéctica. La historia está en el plano de la cultura (filogenético),
en el plano externo, pero también está en lo individual (ontogenético), y en el plano interno, el
individuo produce lo nuevo, que completa la relación dialéctica. Podemos no saber
exactamente como ese proceso se da, mas como afirma Rey, el pensamiento no puede ser
borrado sólo porque no conozcamos como tal proceso ocurre.
Pero el pensamiento expresado en conceptos, categorias y lenguaje tiene sus
limitaciones. Durkheim, aún valorando todas las cualidades de ellos como medios de
representar las formaciones colectivas de la sociedad, expone que las conceptualizciones
diferente a la movilidad constante e irrepetibilidad de las sensaciones, percepciones o
imágenes, están como que fuera del tiempo y del devenir, al abrigo de toda esa agitación,
como situadas en una región diferente del espíritu, más serena, más calma. Recalca el autor
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que si cambia no es porque sea esa su naturaleza, sino porque se ha descubierto alguna
imperfección que necesita ser rectificada.
El concepto, refiriendo a William James, apunta: "no se mueve por sí mismo, por
evolución interna y espontánea, al contrario resiste la mudanza. Es una manera de pensar que
a cada momento del tiempo es fijada y cristalizada" (apud Durkheim 1989, p.511).
Es importante según señala, la forma en que las personas asumen bajo criterios
aparentemente iguales o similares, verdades diferentes. "Empleamos todos las mismas
palabras sin atribuirles todos el mismo sentido" (p. 514).
En la caracterización de lo repetitivo y esencial que puede identificar el fenómeno
religioso, Durkheim señala que elementos como los cultos, los ritos y las fiestas, entre otros,
son aspectos importantes, pero aclara "no son toda la religión" (p. 506) y son sistemas de
prácticas que por demás, deben ser explorados en su condicionamiento, el universo en que se
circunscribe y las necesidades a que responde.
Añade el autor:
Ni el pensamiento, ni la actividad religiosa están igualmente repartidos
en la masa de los fieles, de acuerdo con los hombres, los medios, las
circunstancias, tanto las creencias como los ritos son sentidos de
maneras diferentes.... en esas condiciones, es difícil percibir lo que es
común a todos (p. 33).
el culto no es simplemente un sistema de signos por los cuales la fe se
traduce exteriormente, es, dice, la colección de medios por los cuales
ella se crea y se recrea periódicamente (p.494).
Decimos que hay algo de eterno en la religión: el culto y la fe, pero los
hombres no pueden celebrar ceremonias cuya razón de ser no ven, ni
aceptar una fe que absolutamente no comprenden. Para diseminarla o
simplemente para conservarla es preciso justificarla, o sea, establecer
su teoría (p.508).
Plantea la necesidad de no dejar el estudio del fenómeno religioso en la dimensión de
la palabra y abordar lo que se esconde detrás de puras definiciones y conceptos. Enfatiza la
importancia de conocer la verdadera significación de las religiones.
Como Durkheim, no reducimos la actividad humana a la dimensión de la palabra en el
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lenguaje, por abarcadora que sea, pero a diferencia del autor no es la inmutabilidad que él
resalta, la característica que nos impulsa a estas reflexiones.
Asumimos que la palabra, como la realidad en su conjunto, representa un sistema de
unidad y lucha de contrarios, una entidad en constantes conflictos y contradicciones en los
cuales la propia estabilidad es mucho más que simple armonización y estatificación de los
acontecimientos. Sin embargo, en ese mismo sentido, no podemos pretender que ella, reflejo
de una relación histórico-condicionada del hombre, de su pensamiento y sus acciones, en la
riqueza de la vida humana abarque las coyunturas de la inmediatez.
El lenguaje a través de los conceptos y categorías refleja una importante relación
con el pensamiento y las emociones del hombre, pero no los describe mecánica y
automáticamente.
Diferentes son las formas en que éste se forma y más aún en las que se asimila,
interioriza, transmite y modula la vida y las relaciones sociales e individuales de cada persona.
Muchas pueden ser las coyunturas, preocupaciones, problemas o modificaciones que se estén
produciendo que no aparezcan reflejadas en la palabra concreta en el momento preciso, así
como expresiones emocionales, vivenciales, que con ella trascienden lo tangible y medible,
no sólo social sino también individualmente.
Es importante no sólo la constatación positivista de un objeto determinado, sino
también la evaluación de lo que en torno a él se genera, la relación en torno a la cual el
hombre elabora su realidad y construye su vida con todas las interacciones y mecanismos
sociopsicológicos que ello implica. Significa estudiar una postura en la vida y ante la vida en
los matices que ese objeto pueda tener aún y a pesar de lo que la categoría, de forma
aparentemente universal, pueda recoger.
Estamos hablando de relaciones que consideran el lenguaje pero lo trascienden en su
código de la palabra y que pueden inclusive encontrarse en el campo de lo inconciente y lo no
explícitamente significado. Nos referimos a aquello que más allá de un concepto nos expresa
relaciones, emociones y particularizaciones de lo general en referenciales de estudios
concretos y que se evidencia al constatar la lectura y expresión diaria que hacen las personas
de la realidad que viven.
En las reflexiones, por ejemplo, sobre la relación hombre-profundidad religiosa,
comentan cuatro reconocidos teólogos del mundo cristiano:
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Don Pedro Casaldáliga:
Dice que hombre y mujer son más que seres biológicos y lo que les da ese algo
más que los distingue, esa "realidad misteriosa pero bien real" ha sido
designado como espíritu. Y continúa...
Llamado así o con otra palabra, el espíritu es la dimensión de más
profunda calidad que el ser humano tiene, sin la cual no sería persona
humana. Esa profundidad personal -el hondón, en el lenguaje de los
místicos clásicos- va siendo forjada por las motivaciones que hacen
vibrar a la persona, por la utopía que la mueva y anima, por la
comprensión de la vida que esa persona se ha ido haciendo
laboriosamente a través de la experiencia personal, en la convivencia
con sus semejantes y con los otros seres, la mística que esa persona
pone como base de su definición individual y de orientación histórica.
Cuanto más conscientemente vive y actúa una persona, cuanto más
cultiva sus valores, su ideal, su mística, sus opciones profundas, su
utopía...más espiritualidad tiene, más profundo y más rico es su
hondón. Su espiritualidad será la talla de su propia humanidad
(Casaldáliga, Vigil, 1992, p.31).
y "... religiosidad profunda coincide con lo que hemos llamado espíritu
o espiritualidad (p. 33).
Paul Tillich:
El nombre de esta profundidad infinita e inagotable y el fondo de todo
ser es Dios" (apud Segundo, 1970, p.123), Dios como "la infinita
profundidad y el fondo inagotable de todo ser, de nuestro interés
último, de lo que nos tomamos en serio sin la menor reserva (p.124).
Robinson:
"la palabra Dios denota la profundidad de todo nuestro ser, el fondo
creador y el sentido de toda nuestra existencia" (apud Segundo, 1991.
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p.124).
Jon Sobrino:
Refiere que esa profundidad se relaciona con lo que él denomina misericordia,
argumentando que la misericordia es el modo correcto de responder a la
realidad, el modo último y el decisivo.
"Todo, abolutamente todo, -dice- pende del ejercicio de la
misericordia" (Ellacuría, Sobrino, 1991, p. 455).
Evidentemente la profundidad religiosa, por sólo tomarla como ejemplo, manifestada
lo mismo a partir de espíritu o espiritualidad, Dios o misericordia, responde a elaboraciones
de alguna forma similares, pero que también encierran diferencias, según el ángulo del que se
parta. Dios, espíritu y misericordia, pueden resultar elementos de tangibilidad o constatación
concreta importante para algunos creyentes y para otros no.
Para estos teólogos, con independencia de lo que expresan bajo esta categoría, lo
importante es lo que significa desde el punto de vista religioso, en cuanto opción ante la vida,
compromisos, interiorización de valores y producción de sentidos.
Los signos y significados se alteran a lo largo de la historia, de la misma manera que
los significados atribuídos por un individuo también se transforman a lo largo de la historia
socio-cultural, sin olvidarnos de incluir la historia emocional del sujeto.
El análisis histórico y de la realidad contemporánea nos permite ver la heterogeneidad
del de la religiosidad en el ámbito internacional, confirmando variaciones no sólo en su
contenido sino también en su intensidad. Estas diferencias se presentan no sólo de un período
histórico a otro, sino además entre las diferentes expresiones e instituciones religiosas, entre
estas y aquellas formas no institucionalizadas y al interior de la vida de cada una de ellas.
Las creencias pueden llegar a convertirse en el sujeto portador, en un sistema de
orientación y acción de máxima importancia en su vida, llegando, incluso, a determinar su
accionar social o simplemente no trascender más allá de situaciones particulares y concretas o
constituir solo una forma imitativa de conducta.
Según el desenvolvimiento del fenómeno religioso
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es importante determinar la
incidencia de las creencias en los procesos cognitivos, afectivos y volitivos del hombre,
cómo compulsan o atenúan la conducta humana, cómo la orientan, qué sentido aportan a
las acciones, pensamiento y sentimientos de los creyentes. Analizar la repercusión y la
contribución de las mismas en la proyección de la vida futura individual y social.
La religión es para nosotros la creencia en lo sobrenatural, en la relación que se
establece con ello, independientemente de cual sea su objeto y nombre, llámese misterio,
divino, sagrado, trascendente, absoluto, Dios, santos u otros. Marcamos la relación a partir de
la cual el hombre se comunica con aquello que según él le trasciende y supera la finitud de su
existencia, los límites de sus capacidades, sus posibilidades y sus fuerzas, relación a partir de
la cual el hombre modula esas distancias y diferencias que le separan de ese absoluto y a partir
de la cual, manteniéndole un lugar bien especial, lo acerca a su nivel, lo pone en capacidad de
dialogarle, lo naturaliza como parte de su interiorización en la vida cotidiana, le lleva dentro
y puede llegar a convertirle en parte de sí mismo.
Intentamos acercarnos a la religión como una respuesta a la realidad, en una
concepción de lo que representa una relación general y concreta, histórico, social e individual
del hombre con su medio y ante la cual se manifiesta también a través de un lenguaje y
simbologías concretas. Esa producción, esa concepción y esa elaboración, que en el lenguaje
recuerda, a decir de Vygotsky, el modo en que se transforman materialidades concretas en
producciones simbólicas, pero que sin circunscribirse a él evalúa además aquellos otros
elementos que lo trascienden y que evidencian relaciones de compromiso, orientaciones de
vida, contradicciones, problematizaciones y todo tipo de dinámica de los procesos con los que
dicho lenguaje interactúa.
Pensamos que la religión debe exploraarse como aquel fenómeno que, producto de la
conciencia y proceso, abriga lo psicológico, lo social transformado en psicológico, como ese
proceso que redunda en formas de pensar, sentir y actuar y que están siempre en construcción,
como la forma en que el individuo conoce el mundo, pero como coloca Sawaia "...en un
trabajo de interpretación de la vida, de nosotros mismos, de la relación con el mundo, a través
del pensar, del sentir, del soñar..." (apud Neves, 1997, p. 23).
Asumimos que la religión como expresión de la conciencia social es resultado de la
actividad del hombre, social e históricamente determinado, constructor de la
realidad,
receptor y portador de una cultura, representante de una concepción del mundo y una filosofía
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de la vida determinada, artífice de un modo de producción y relaciones sociales concretas, con
necesidades, motivos, proyectos e ideales específicos.
Nuestra posición no se reduce por tanto a un análisis exclusivamente societal ni
encerrado en la subjetividad del individuo. Lo importante es comprender la religiosidad como
aquella manifestación que en torno a lo sobrenatural contribuye, desde las particularidades y
matices de sus portadores, a valorar la dinámica general de una sociedad como un hecho
multivariado y flexible que no se cierre a estructuras preconcebidas, sino que vea en el estudio
de los procesos ssociorreligiosos una dinámica a través de la cual los cambios y las relaciones
que se viven se articulan de manera contradictoria, como un proceso que integra, según
Fernando González, "en la desintegración de lo constituído”, que tiene su propia historia y, a
partir de ella, refleja la realidad.
Los estudios sobre la temática deben ser espacios para opiniones diversas, autores y
tiempos. Esta perspectiva propone una mayor reflexión y
problematización, lo cual
permitirría ver en la significación de lo religioso” no algo ya acabado, que circule a través de
los signos y que sea captada e internalizada por los individuos sin mayores problemas, sino
que debe ser vista como un proceso en el cual constantemente los signos, o significados
instituídos, son reelaborados en función de condiciones históricas propias” (Neves, 1997, p.
22).
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