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Óscar Ulloa Arévalo. Subalternidad,subversión y compromiso solidario
SUBALTERNIDAD, SUBVERSIÓN Y COMPROMISO
SOLIDARIO 1
SUBALTERNITY, SUBVERSION AND SUPPORTIVE
COMMITMENT
Óscar Ulloa Arévalo 2
oscarulloaarevalo@gmail.com
Instituto McLaren de México
Recibido: 02 de noviembre de 2015.
Aceptado: 09 de diciembre de 2015.
1 Este artículo se basa en las investigaciones llevadas a cabo
en el Doctorado en Pedagogía Crítica y Educación Popular
del Instituto McLaren de México.
2 Periodista y Licenciado en Comunicación Social de la
Universidad de Artes y Ciencias Sociales (Arcis).
Doctorando en Pedagogía Crítica y Educación Popular del
Instituto McLaren en México.
RESUMEN
El presente texto discute y problematiza la orientación crítica
de los Estudios Subalternos latinoamericanos e hindúes
proponiendo tentativamente algunas orientaciones para
futuros estudios en esta área. Se sugiere aquí un compromiso
social que dé cuenta de las problemáticas subalternas,
promoviendo un enfoque solidario y subversivo. Además se
argumenta a favor de considerar como Revolución Científica
(bajo el concepto formulado por Thomas Kuhn), los aportes
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teóricos de Michel Foucault, responsabilizando a la
producción de verdades en su relación íntima con los
dispositivos de poder. Además se propone una mirada crítica
del texto ¿Puede hablar el sujeto subalterno? de Gayatri
Spivak, como una construcción netamente literaria.
Finalmente se sugiere el concepto “gente común” como
sinónimo de “sujeto subalterno”.
PALABRAS CLAVE
Estudios Subalternos - Ciencias Sociales - saber/poder subversión – solidaridad
ABSTRACT
In this article, there is a discussion about the critical
orientation of Latinamerican and Hindi Subaltern Studies. In
addition, there is a proposal for prospective orientations in
the area.
Sulbatern problems are linked to a social commitment in
order to promote both a subversive and a supportive
approach. Also, an argument in favor of considering Michel
Foucault’s theoretical contributions as a Scientific Revolution
–as regards Thomas Khun’s principle– will take place. That
way, power mechanisms will be responsible for the
production of truths. In the same fashion, there is a critical
analysis of Gayatri Spivak’s text Can the Subaltern Speak? in
which it is deemed a primarily literary writing. Finally, the
concept of common people as a synonym of a subaltern
subject is suggested.
KEYWORDS
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Óscar Ulloa Arévalo. Subalternidad,subversión y compromiso solidario
Subaltern Studies – Social Sciences – knowledge/power –
subversion – support
INTRODUCCIÓN
¿Qué se necesita para que los Estudios Subalternos
dejen de ser una moda académica y se conviertan en un
nuevo paradigma en las Ciencias Sociales?
¿Es posible que la subalternidad reemplace a la
difunta aunque estimulante categoría de “proletariado”?
¿Pueden los Estudios Subalternos despertar y renovar
a las ciencias como lo han hecho los Estudios Culturales?
El temprano naufragio de los Estudios Subalternos
Hindúes y Latinoamericanos ha arrojado este concepto
subalternidad a la playa de las Ciencias Sociales, con un
lejano remitente residual, bastante borroso por lo demás, que
dice Gramsci.
Massimo Modonesi, Historiador y sociólogo de la
Universidad Autónoma de México realiza en su ensayo
titulado Subalternidad (2012) una breve historia
interpretativa del concepto, sus primeros usos en Los
Cuadernos de la Cárcel de Antonio Gramsci, y su rescate y
uso por parte de los autores postcoloniales hindúes, quienes
desempolvaron y aplicaron esta categoría en sus estudios de
fenómenos
postcoloniales.
Modonesi
refiere
las
contradicciones internas en la subalternidad postcolonial
hindú, acusando que “la lectura de la obra del marxista
italiano por parte de los integrantes de la escuela de
estudios subalternos (hindúes) parece no considerar la
totalidad del pensamiento de este autor” (10-11).
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Al margen de esta lúcida crítica, pocos aportes
resultan más inofensivos que los generados por los Estudios
Subalternos Latinoamericanos e Hindúes. Sean Beverley o
Spivak, los aportes teóricos no pasan de ser constataciones
inofensivas de narrativas ricas en estilo, capaces sólo de
distraer nuestra esfera de interés.
El concepto de proletariado era una palabra sabrosa,
llena de sentido. Decir proletariado era como decir familia o
nosotros. Una palabra que con su sabor alimentaba y daba
cobijo, un habla profética y prometedora. Una palabra que en
sí misma contenía la utopía socialista.
Pese a todo, hoy es imposible acusar a Gramsci de
superficialidad, y no es por su tortuosa estadía en la cárcel
como preso político del fascismo de Mussolini, sino más bien
por su genialidad teórica que sobrevive, pese al naufragio del
marxismo histórico.
¿Quién estaría hoy dispuesto a dar su vida por una
idea? Y con esto no queremos precipitar a nadie al fanatismo,
pero la economía sacrificial del idealismo tiene hoy una
belleza paleontológica. El sacrificio en la Era de la
Comodidad es un tema que se debiese discutir. Por lo menos
preguntarnos qué daño le ha provocado a la humanidad el
control remoto.
Hoy los medios sociales están paulatinamente,
exagerando el horror de la vergüenza y de la exclusión ¿quién
soportaría incólume el asesinato de su imagen en las redes
sociales?
Hoy podemos decir que la vergüenza empieza a ser el
dispositivo de la microfísica del poder (Foucault, 2012) Una
microfísica cada vez más ligera y barata, cada vez más
light…
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Hoy, nadie sueña con estar excluido y desde allí
disparar como estratégico francotirador epistemológico sobre
la lobotomía del mundo global. En la época del Facebook la
exclusión se ha vuelto sinónimo de inexistencia total. Nadie
quiere estar fuera de este banquete virtual. Este ágape de
banalidad nos va convirtiendo en un rebaño homogéneo y
predecible.
Gramsci en cambio soportó el dolor de la prisión
política, en su cuerpo, luchando por ideales sociales, es más,
usó el tiempo de la cárcel (¿el kairós de Walter Benjamin?)
para pensar el mundo rumiando el encierro con la
intelectualidad vanguardista.
Sus Cuadernos de la Cárcel (1981) son y seguirán
siendo lúcidas reflexiones para el mundo actual. Desde este
lugar de enunciación, Gramsci desborda una pasión vital por
el hombre sin rechazar el licor del sacrificio. Entrevió la
subalternidad como una categoría transversal que implicaba
al proletariado, a la mujer, al inmigrante ilegal, al perdedor,
al indio, al homosexual, al loco… Una categoría que reúne
hipotéticamente la lucha de todos los que no son los llamados
a disfrutar del exclusivo y excluyente monstruoso excedente,
distribuido desde hace siglos en una cohartada de
abstracciones macroeconómicas.
Gramsci divisó la subalternidad siendo él mismo un
subalterno. Y en este punto, no quisiera ridiculizar a los
académicos postcoloniales hindúes y latinoamericanos, pero
insisto, hasta ahora los Estudios Subalternos resultan
francamente inofensivos.
¿Pueden los Estudios Subalternos no implicar un
ligero tono subversivo?
¿Pueden los Estudios
espontáneamente subversivos?
Subalternos
no
ser
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¿No son acaso, los mismos autores postcoloniales
quienes acusan la complicidad inherente entre el saber
científico y los dispositivos de poder?
Los Estudios Subalternos, debieran implicar un sólido
compromiso con los grupos subalternos. Emancipación y
Liberación debieran ser propósitos científicos.
LA INELUDIBLE RESPONSABILIDAD CIENTÍFICA
Desde la brillante y audaz desconfianza sistemática
con la que Foucault (1992) desmanteló la supuesta inocencia
de la producción del saber científico, toda ciencia debiese
hacerse responsable de sus verdades y de sus consecuencias.
Un relato de Ray Bradbury ejemplifica drásticamente
esta severa implicancia (la de saber/poder): Un Rey Chino
manda a ejecutar al inventor de una máquina voladora (y
también manda destruir la máquina voladora y sus planos)
cuando el inventor es incapaz de explicar para qué ha
inventado la máquina. (Bradbury, 1982, p.69)
Si las ciencias desde su origen hubiesen asumido esta
responsabilidad, este mundo sería diferente, mejor, sin duda.
Menos cruel, sin duda.
La ciencia social debiese considerar los
planteamientos de Foucault como un cambio paradigmático
en la concepción de Revolución Científica que le da Thomas
Kuhn (2012) al concepto de cambio de paradigma. La
ineludible verdad que dispara Foucault sobre los hilos que
unen el saber científico con los dispositivos de poder es, o
debiera ser, considerado un cambio de paradigma en las
Ciencias Sociales, una Revolución Científica. No hay que
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desconocer que tanto postmodernos como postcoloniales
usan hoy este nuevo paradigma, sin reconocer
necesariamente su fuente ni su importancia. Gracias a
Foucault, hoy la producción de verdades y saberes está
inhabilitada para argumentar inocencia.
Por otro lado, como afirma Teun Van Dijk (1999) la
ciencia social debiera estar forzada a tomar partido.
Los autores poscoloniales latinoamericanos han
demostrado fehacientemente la simultaneidad entre la
producción de saberes y el uso del poder en la Conquista de
América (Dussel, 1995; Castro-Gomez, 2012) Y aún
observando la calamidad que produjo el saber científico que
se consideraba a sí mismo inmaculado e impoluto sobre todo
un continente ¿Podremos seguir pensando las ciencias como
un saber impoluto e inmaculado?
SUBALTERNIDAD, SUBVERSIÓN Y SOLIDARIDAD
¿Estará John Beverley dispuesto a ir a la cárcel por la
causa subalterna? ¿Podría Homi Bhabha sacrificar su
reputación en nombre de la subalternidad? Y con estas
preguntas se busca problematizar el tema del compromiso del
investigador, su compromiso humano con las consecuencias
de sus investigaciones. De otro modo terminaremos por
convertir la subalternidad en un fenómeno literario.
Gayatri Spivak (1998) debió preguntarse qué nos
impedía escuchar al sujeto subalterno, no afirmar que el
sujeto subalterno no tiene habla, eso es una afirmación de
arrogante academicismo. (Aunque también hay que
reconocer que ha funcionado como un estimulante desafío
intelectual)
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¿Acaso Gramsci no hablaba? ¿o Gramsci hablaba
desde una elite subalterna?
Es más probable que Spivak esté equivocada.
El sujeto subalterno de Spivak es una construcción
literaria. No es, en ningún caso, la gente común, sino una
especie de australopitecus narrativus posible sólo de estudiar
en sus rasgos fósiles.
¿Puede ser la gente común el sujeto subalterno? (Esta
debiera ser más que una buena pregunta, pues encamina a los
Estudios Subalternos en su totalidad.)
Ni poder, ni fama, ni riqueza. La gente común se
vuelve la protagonista de la historia (o posthistoria). Pero
para ello es necesario su habla, su voz, sus olores y humores,
su vida.
Si Gayatri Spivak pregunta en su ensayo ¿Puede
hablar el sujeto subalterno?, debiéramos poder preguntar
también ¿Puede cantar el sujeto subalterno?, ¿Puede rezar o
gritar el sujeto subalterno?, pues el habla es para el ser
humano un rasgo de la vida, como lo es cantar o rezar.
Por otra parte, el título de Spivak deja entrever sin
duda que ella se considera en absoluto un sujeto subalterno,
pues ella sí habla (noble virtud, definitivamente)
Los estudios subalternos hindúes y latinoamericanos
son inofensivos como los saberes del botánico que estudia las
plantas, ignorando que el mismo es un cardo o un arbusto, a
veces.
¿Hay alguien que no haya experimentado en algún
momento la subalternidad?
En definitiva la subalternidad es un fenómeno menos
simple que lo pensado ya por los postcoloniales hindúes. Está
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oculta en la naturaleza humana. Y se comporta irregular y
huidizamente.
Pero no debiese, la subalternidad, estudiarse como si
fuese una lejana realidad, sino con el compromiso de
reconocer que su investigación debiera mejorar las
condiciones subalternas concretas.
Los estudios Subalternos debieran ser solidarios y
subversivos.
Subversivos para subvertir y transformar creando.
Solidarios entendiendo la solidaridad como la define
Paulo Freire (1971, p 46) “como una actitud radical”, vale
decir, cada vez más profunda, La solidaridad es un vínculo
que se vuelve cada vez más comprometido.
No es posible que la subalternidad sea sólo una moda
académica. Más bien, debiese la subalternidad ser
considerada por las Ciencias Sociales como el bosón de higgs
para la física subatómica, una realidad innegable y necesaria,
aunque difícil de divisar o de asir.
COMPROMISO Y NORTE INVESTIGATIVO
En un hermoso diálogo Michel Foucault le dice a
Gilles Deleuze, (en la Rev. “L’arc”, Nro. 49 de 1972): “El
papel del intelectual no es el de situarse un poco en avance
o un poco al margen para decir la muda verdad de todos; es
ante todo luchar contra las formas de poder allí donde éste
es el objeto y el instrumento: en el orden del saber, de la
verdad, de la conciencia, del discurso” (Foucault, 1992,p.80)
En otras palabras, el compromiso del investigador social,
debe ser total. Y por total en este caso, se entiende todo lo
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opuesto a conveniente. Para explicarlo con algo que podría no
ser una metáfora: los investigadores de los Estudios
Subalternos debieran ser considerados sujetos de alta
peligrosidad por los dispositivos de Inteligencia
Internacional.
Entonces volvemos a la pregunta original: ¿Qué se
necesita para que los Estudios Subalternos dejen de ser una
moda académica y se conviertan en un nuevo paradigma en
las Ciencias Sociales?
En dos conceptos: Solidaridad subversiva y
compromiso
y por compromiso entiendo las condiciones epistémicas
capaces de proponerse mejoras sociales de los grupos
subalternos, no las descripciones ascépticas de un botánico
social.
Corrigiendo a Spivak (1998) No es que la
subalternidad no tenga voz, sino que la pregunta debe ser
otra: ¿qué dispositivos de poder debemos destruir para
lograr escuchar al sujeto subalterno? Y la pregunta debiese
abarcar una crítica epistemológica a nuestras bases del saber
académico. Sobre todo una crítica capaz de corregir la propia
sordera, esa que nos impide oír la dignidad del otro, como el
antropólogo Pierre Clastres (2013) cuando trabajó con los
aborígenes del Amazonas…
Para finalizar, y sin ánimo de aumentar la entropía
centrífuga de estas ideas… Quizá la subalternidad tenga que
ser volátil e inasible, e infinitamente más liviana que el
concepto de proletariado. Los Estudios Subalternos siguen
desarrollándose pese a la extraña naturaleza de su objeto.
Quizá la fantasmagórica presencia de lo subalterno no sea, en
ningún caso una debilidad teórica, sino más bien su verdadera
fortaleza epistémica subversiva.
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