Download Propuestas de nuevos fundamentos éticos, filosóficos y políticos

Propuestas de nuevos fundamentos
éticos, filosóficos y políticos
para una biocivilización
Agosto de 2011, después del Taller Internacional
Biocivilización para la Sustentabilidad de la Vida y el Planeta
Rio de Janeiro, 10-12 Agosto 2011*
Índice
1. Entender el carácter fundamentalmente ético de la crisis
2. Avanzar a una nueva relación de equilibrio entre seres humanos y
naturaleza
3. Rescatar pensamientos ancestrales como parte de los diálogos
múltiples y horizontales
4. Instaurar una economía subordinada a la política
5. Identificar justicia social con justicia ambiental
6. Extender la justicia como instrumento para eliminar la pobreza
7. Rescatar y poner en el centro la ética del cuidado
8. Identificar la comunidad con la individualidad
9. Poner en el centro la articulación de la diferencia
10. Profundizar la democracia y la paz, incluyendo la regulación del
conflicto
11. Identificar los derechos con las responsabilidades
12. Hacer consciente los ritmos y desafíos que impone la transición
1. Entender el carácter fundamentalmente ético de la crisis
La humanidad sufre múltiples, crecientes, y alarmantes crisis, en la economía, la política,
el medio ambiente, y en prácticamente todos los ámbitos de la vida social. El progreso y
el desarrollo se traducen en abuso agresivo y criminal contra el medio ambiente. La
voracidad del lucro de actores ajenos a los pueblos, pero poderosos, destruye hábitats,
saquea recursos naturales, desorganiza gravemente los equilibrios naturales, y asesina
las posibilidades de vida de las generaciones humanas, animales y vegetales futuras. Se
perpetúan y crecen el sexismo, el racismo, el armamentismo, la xenofobia, los conflictos
militares, la violencia e inseguridad sociales, que alejan dolorosa¬mente la paz, la
prosperidad y la felicidad. Sectores privilegiados se atrincheran escandalosamente en el
lujo y la insolidaridad, frente a la miseria evitable de millones, trayendo
indefectiblemente como consecuencia la baja calidad o la negación abierta de la
democracia. Los proyectos de liberación, a lo largo del siglo XX, muestran aportes pero
también una incontestable experiencia histórica de limitaciones, errores y horrores, que
son comunes con los demás modelos sociales surgidos con base en la civilización
moderna occidental. Los grandes valores éticos, a pesar de estar en todos los discursos
oficiales políticos y religiosos, y del esfuerzo sincero de muchos, no son hegemónicos
en la práctica, sembrando el escepticismo y el malestar, aunque también la resistencia,
la esperanza y la propuesta.
Resulta imprescindible entender que, ante todo, y en el nivel más profundo, vivimos una
grave carencia ética, es decir de los fundamentos valoricos mismos de la civilización. Se
ha roto su legitimidad a toda escala. Los pueblos y ciudadanos en todo el mundo
muestran su hondo malestar y rechazo a un orden social producto de aquellos valores y
verdades fundamentales hoy cuestionados en sus cimientos.
Debemos procesar los escepticismos, las incertidumbres y las esperanzas, para avanzar
a la definición de un mínimo de valores comunes y compartidos como especie humana,
para superar la crisis, garantizar nuestra supervivencia y sustentar la felicidad de los
pueblos. No se trata simplemente de hacer el ejercicio de plantear “ideales” como una
referencia bonita pero alejada de la realidad, sino de la necesidad material, objetiva, de
contar con sólidos pilares éticos, filosóficos y políticos sobre los cuales se puedan
sustentar una nueva economía y una nueva política a toda escala, una nueva civilización
centrada en la vida, una biocivilización.
2. Avanzar a una nueva relación de equilibrio entre seres humanos y naturaleza
Uno de los ámbitos donde la crisis actual es más evidente y cuya gravedad ha puesto a
la humanidad en el sendero de amenazar su propia existencia futura, es el de las
relaciones de las sociedades humanas con la naturaleza. A su base está el predominio de
una visión de estas relaciones surgida en la modernidad europea e impuesta
hegemónicamente en el mundo. En ella, muy esencialmente, los seres humanos se
consideraron como separados, distintos y superiores a la naturaleza, a la cual se
conceptuó como una enemiga a vencer y dominar, como una cosa u objeto sin derechos
y destinada a ser propiedad y provecho de los seres humanos. Se trató de un radical
humanocentrismo, ligado a la idea de que los avances tecnológicos eran al mismo
tiempo la prueba de la superioridad y el dominio del ser humano sobre la naturaleza, así
como la garantía de un crecimiento incesante de la producción, acumulación y consumo
de riqueza económica, que devino en sinónimo de progreso, desarrollo y felicidad.
Debemos superar el humanocentrismo, sobre la conciencia creciente de que en realidad
los seres humanos son parte inseparable, en permanente interacción mutua, con la
naturaleza. No sólo por las evidencias de la crisis ambiental, sino por los nuevos
conocimientos de muchas disciplinas, mostrándonos que, a un nivel hondo y elemental
de la realidad, todas las partes en el universo se encuentran infinitamente
interconectadas.
3. Rescatar pensamientos ancestrales como parte de los diálogos múltiples y
horizontales
Con estos nuevos saberes viene a converger el legado milenario de diversos pueblos,
largamente silenciados y hoy novedosamente vigentes. Es el caso del “Buen vivir”
elaborado a partir de la práctica de los ancestrales pueblos andinos en el Tahuantinsuyo,
que nos habla de una equivalencia, incomplitud y reciprocidad fundamental e inviolable
entre los seres humanos, la naturaleza y el cosmos; de la auto limitación productiva de
acuerdo al equilibrio en esas interacciones; y de un concepto de felicidad basado en la
armonía de los sentimientos y el manejo equilibrado del conflicto y no en la
acumulación material ilimitada e incesante.
Son también parte de lo emergente, reverdecen para alimentar lo actual y contribuir
como imprescindible legado de la humanidad hacia el futuro. Pero únicamente a
condición de superar la descalificación de los mismos por la persistencia de la
incomprensión, la ignorancia y el prejuicio con que el paradigma de la modernidad
occidental buscó silenciarlos, justamente por ser alternativos o antagónicos al
hegemónico hoy en crisis. Superando también su idealización, como una panacea única
y excluyente para sustentar la nueva civilización, lo cual es un contrasentido en los
términos, que lo termina asimilando al paradigma que se busca superar. Su valor radica
justamente en que no se elaboran a partir de sociedades ideales, perfectas,
“paradisíacas”, ni pretenden servir de base a una. Sino de sociedades con relaciones de
dominación y conflicto, que dentro de esa imperfección supieron, de manera inédita y
alternativa a la hegemónica, encontrar otros modos mucho más equilibrados de
relacionarse entre los seres humanos y con la naturaleza. Su mayor valor está justamente
en mostrar que la perfección no es una condición para lograr ese equilibrio.
El recuperar el principio ético y filosófico de la interdependencia esencial de todo en el
universo, es crucial pero no constituye por sí solo una solución a los problemas,
requiere la mediación de mecanismos políticos, económicos, etc., concretos que
permitan su operatoria en la realidad, en una amplia y diversa gama de respuestas en
cada espacio, pueblo y cultura. La noción de Buen vivir, por ejemplo, es un aporte
imprescindible, pero insuficiente. Su origen y contexto rural la hace todavía difícil de
aplicar para los millones de personas que viven en las ciudades y que son la mayoría de
la población humana, implicando la búsqueda de concreciones y adaptaciones creativas.
Para ello, se debe fomentar diálogos múltiples de saberes, académicos y tradicionales,
en horizontalidad y descolonización, con aprendizajes mutuos y mestizos.
Se necesitan nuevas ideas fundamentales y valores éticos hegemónicos que faciliten y
garanticen el cambio civilizatorio, tanto hacia los tomadores de decisiones y las élites
científicas, como al conjunto de los ciudadanos y pueblos. Implicando necesariamente
un nuevo sistema educativo formal, así como una nueva propiedad y control
democrático, más plural y diverso, de los medios de comunicación masivos, que
permitan incorporarlos.
Comprender y definir mejor el concepto imprescindible de derechos de la naturaleza,
¿cómo implementarlos de manera equilibrada con las necesidades de los seres humanos,
de acuerdo a cada realidad?
Replantear seriamente el patrón urbanizador, distribuyendo razonablemente a la
población, superando el mito de la vida urbana como único y excluyente modo de vida
próspero y satisfactorio, que ha llevado a la paradoja de ciudades hiper concentradas,
que hacen crecientemente más difícil la vida para buena parte de sus habitantes.
4. Instaurar una economía subordinada a la política
Recuperar la política como rectora que subordina la economía, y la economía como una
ciencia humana, inexacta, superando los mitos actuales de una supuesta economía
naturalizada, con leyes inmodificables, que en realidad sólo oculta el predominio de los
intereses de la oligarquía mundial de los grandes capitales y sus aliados políticos e
ideológicos.
Superar por completo el concepto de progreso asociado al crecimiento económico
incesante e infinito, ante la realidad evidente, matemática, de que simplemente no es
posible porque la naturaleza no es ilimitada. Y la ilusión de que la tecnología de algún
modo más adelante resolverá los problemas. Ambos han sido comunes al capitalismo y
el socialismo modernos, por eso son parte de una crisis civilizatoria.
Superar culturalmente en las poblaciones el consumismo irrazonable, basado en el
individualismo egoísta, y únicamente funcional a los intereses de acumulación de los
grandes capitales. No se puede seguir reduciendo cada vez más la vida útil de las
mercancías, ni ampliando el consumo superfluo o de lujo; lo que está al centro de la
crisis. Lo que implica elaborar una nueva idea de felicidad humana, que supere a la
actual asimilada a un creciente e incesante consumo y acumulación material, y que de
hecho la vuelve una promesa que nunca se realiza porque siempre deseamos más y
nunca estamos satisfechos, o porque simplemente se excluye de lo mínimo a grandes
mayorías.
5. Identificar justicia social con justicia ambiental
Debemos repensar la justicia ambiental en una identidad con la justicia social, como una
totalidad inseparable en difícil equilibrio. No resulta viable abandonar el crecimiento
incesante e ilimitado, sin considerar la sustentabilidad y legitimidad social de ello ante
las urgencias críticas de millones de personas y pueblos enteros. Hablar de decrecer y
restringir el consumo a poblaciones que hoy carecen de un consumo mínimo, después
de que otros lo han tenido y mucho, no aparece justo ni viable. Las nuevas políticas
ambientales deben incluir los costos sociales y soportes para repararlos, por ejemplo, el
desempleo, a través del fomento y uso de la economía social y solidaria, el micro
emprendimiento, el salario ciudadano, etc., ampliando esta nueva justicia integral,
incluyendo a la multi e interculturalidad.
Se debe diferenciar formas de transición al decrecimiento, gradual, táctica, por
poblaciones, regiones y países con diversas realidades. Un decrecimiento “diferenciado
o selectivo”, en que algunas localidades, regiones o países, pueden crecer todavía por un
tiempo, mientras se resuelven las urgencias críticas de sus poblaciones. Esto plantea una
dificultad, ¿quién determina cómo se crece y dónde se crece si no hay una gobernanza
mundial alternativa operante?
Ello implica generar nuevos estándares de medición diferenciados, el Producto Interno
Bruto (PIB) ya no sirve, ni siquiera “ampliado”, reformado, pues está esencialmente
asociado a la idea y valor del crecimiento ilimitado capitalista en crisis. Por ejemplo, las
llamadas tres “P”: que midan indicadores en: Producción, Personas, Planeta,
valorizando el carácter “humanizador”, de bienestar integral, por un lado, y su gasto
energético, su costo ambiental, por otro, poniendo en la contabilidad pública y privada,
a escala local, nacional, regional y global, los pasivos ambientales, junto y en
articulación con los sociales
Es importante poner atención a los riesgos políticos de esta necesidad de transición, ante
un sistema capitalista que ha mostrado que sabe adaptarse y cooptar lo alternativo para
hacerlo funcional a la acumulación y la explotación ambiental y humana. Por ejemplo,
la llamada “economía verde” divide a los movimientos y ciudadanos activos, entre
quienes la rechazan como ya “cooptada” por las mismas empresas contaminantes,
convertida en negocio, como los “mercados de carbono”; y quienes tácticamente la
consideran un paso o complemento para llevarlas gradualmente a luchas más radicales y
profundas. Finalmente, lo importante es que la economía alternativa, no importa “su
color”, dé cuenta de los cambios urgentes e imprescindibles que exige la crisis.
Frenar y disminuir la concentración y acumulación de riquezas, que permiten que la
riqueza extrema esté a la base de la pobreza extrema, haciendo urgente la redistribución,
que a su vez quitará presión social al consumo urgente de las poblaciones hoy
criminalmente excluidas.
Planificar un nuevo patrón energético de transición que supere los actuales, incluyendo
el cuestionado impasse del agro combustible. Combinando el desarrollo de energías
alternativas, renovables y no contaminantes, con la descentralización y
desconcentración de la propiedad de sus fuentes, buscando la más amplia y extendida
autonomía a lo largo y ancho de la sociedad.
Imponer un súbito decrecimiento del carbono, por ejemplo, fijando cuotas medibles, en
años y porcentajes, de reemplazo de los automóviles emisores de carbono por otros
nuevos con tecnologías limpias.
Garantizar, como mínimo e irrenunciable derecho, el agua y los alimentos para todas las
poblaciones, evitando así la fuente de conflictos y el crimen contra los derechos
humanos que significa su carencia.
Impulsar la economía social y solidaria, alternativa a la hegemónica capitalista, a partir
de que es una realidad ya existente, alrededor del 5% de la economía mundial.
Fomentar fuertemente la desmilitarización, ante la militarización que hoy alcanza una
escala nunca vista, restando recursos cuantiosos a la sustentabilidad ambiental y social,
y generando crímenes y horrores contra los seres humanos y la naturaleza a escalas
potencialmente devastadoras.
Regular la ciencia y la tecnología como un bien público, colocando las patentes al
servicio colectivo, y controlando los riesgos de su abuso, de manera que no estén como
ahora al servicio de los grandes capitales y su lógica de lucro y poder.
Establecer planes para una nueva forma de relocalizar la economía, en una nueva
articulación entre lo local, nacional, regional y global, buscando razonablemente la
sustentabilidad ambiental y social, superando la articulación actual de imposición de los
capitales trasnacionales y sus ritmos productivos y de vida, en función de la
competencia, lucro y acumulación, que destruye territorios y pueblos.
6. Extender la justicia como instrumento para eliminar la pobreza
Garantizar condiciones mínimas, tanto materiales como espirituales, para el ejercicio de
la dignidad de todas las personas, poniendo la ética de la igualdad, material y simbólica,
como punto de partida, estableciendo la justicia, como reparación plena del daño a la
dignidad, como instrumento fundamental.
Poner en el centro la capacidad de escuchar la voz de los que sufren la injusticia, los
pobres, los excluidos por el modelo actual. Reforzar la atención y valorización de su
palabra y su perspectiva, que es la del oprimido, que necesita y construye emancipación.
Se trata de encontrar aquello que el sistema hegemónico silencia por serle alternativo o
antagónico para hacer que el silencio hable e ilumine el camino.
7. Rescatar y poner en el centro la ética del cuidado
Más allá de la lógica moderna que ha enfatizado la competencia y la supuesta
superioridad del más fuerte, el universo y la naturaleza se muestran como una gran
trama de cuidados, de condiciones imprescindibles de protección y crianza de la
existencia y la vida, que toma las formas de amor, ternura, solidaridad y cooperación.
Nos habla de responsabilidades inmanentes, naturales, de unos con otros y de todos con
la naturaleza, que son fuente de bienestar y felicidad.
A pesar que la civilización capitalista moderna relegó la ética del cuidado a un
idealismo irrealizable, o como propia de etapas “atrasadas” de la humanidad, o de gente
mística ajena al mundo, ella siguió operando masivamente en la realidad, sólo que
invisibilizada. Por siglos las mujeres siguieron brindando el amoroso cuidado que
permitió reproducir la vida misma de la especie humana, aún a costa de sus propias
condiciones de vida, relegadas al ámbito privado de los hogares, en que además el
patriarcalismo machista y su discriminatoria división sexual del trabajo les atribuyó
excluyentemente ese rol, bajo condiciones de no valoración y abusos. Su rescate,
visibilización y valorización, así como la denuncia de sus condiciones estructurales de
injusticia, son un aporte fundamental para la biocivilización.
Se debe poner en la contabilidad la economía del cuidado, la reproducción social del
trabajo, valorizando tanto el trabajo productivo como reproductivo, es completamente
justo, por ejemplo, que se le reconozca un salario y derechos, incluyendo la denuncia y
superación de la discriminatoria división sexual del trabajo, para que sea compartido
equitativamente entre hombres y mujeres, incorporando también una necesaria nueva
relación entre las esferas de lo doméstico privado y de lo público.
Sobre todo, rescatar y poner en el centro su lógica, esencialmente antagónica a la
capitalista hegemónica en crisis. Mientras el capitalismo destruye masivamente
territorios naturales y sus poblaciones humanas, no sólo por las guerras sino sobre todo
por la violencia permanente del trabajo explotador y deshumanizado, así como por el
orden social hostil y competitivo, el cuidado, por el contrario, se fundamenta
radicalmente en la responsabilidad nacida del amor y la solidaridad con la crianza de la
vida. Implicando incluso temporalidades distintas y hasta antagónicas a las del
capitalismo imperante, que mide y valoriza mercantilmente las “horas de trabajo”, bajo
el criterio de la obligación, mientras la temporalidad del cuidado tiene otra lógica, de la
vocación, la responsabilidad, el amor, la solidaridad, que es más lenta, desacelerada,
muchas veces sin horarios y por toda una vida.
8. Identificar la Comunidad con la individualidad
Recuperar la idea y el valor mismo de comunidad es imprescindible para la
supervivencia de los seres humanos, en tanto su esencia es la de seres sociales, seres de
comunidad. Al negar esta esencia el sistema dominante, los consecuentes resultados de
disolución y amenaza de extinción son inevitables y crecientes. La comunidad misma ha
sido puesta en oposición a la individualidad desvirtuada en individualismo egoísta,
competitivo y deshumanizador. Aquello que la naturaleza brinda a todos, como los ríos
y las montañas, así como lo que ha sido creado colectivamente, las fábricas, los caminos,
las ciudades, deviene en propiedad privada y en egoísmo competitivo, individual, de
grupo o de nación. El resultado evidente es la explosión creciente de la desarmonía y la
violencia a toda escala.
Se debe avanzar fortaleciendo las comunidades, desde la identidad y el territorio hasta la
comunidad de destino humana, planetaria. Mientras el capital es des-territorializado y
sin identidad cultural, viendo los territorios, identidades y poblaciones como meros
recursos económicos explotables sin limitación, las comunidades humanas son de
pertenencia e identidad, tanto con su espacio de vida como con sus miembros entre sí.
Para ello, hay que repensar la sana individualidad de cada persona humana, pero
justamente porque está en relación de identidad con las demás y su interacción está auto
limitada al beneficio común que es idéntico al de cada cual, y que se define y negocia
conjuntamente entre todos. Esta era la idea fundamental de la democracia, que debe ser
recuperada y puesta en el centro de las comunidades nacionales, que resisten la actual
globalización capitalista, reivindican su identidad y autonomía, y buscan nuevas formas,
propias e incluyentes de democracia. En los bloques regionales de países, que aparecen
como un hito intermedio en ese camino de transición a una nueva arquitectura mundial.
Y en el sistema internacional que se debate entre la sumisión a los poderes fácticos
mundiales y la propuesta de reformas hacia la multi polaridad.
Identificar el bien común y los bienes comunes con el bien y los bienes individuales.
Mientras lo individual refiere al margen de maniobra de nuestras libertades y derechos
sin consulta directa a la comunidad, lo comunitario refiere a aquellos ámbitos en que
simplemente no se puede decidir individualmente, ya sea porque tendrán repercusiones
en el conjunto de la comunidad o porque refiere a derechos que son colectivos y
comunes de manera intrínseca, como los que emanan del disfrute de la naturaleza. La
delimitación de unos y otros bienes y derechos debe ser realizada precisamente por la
comunidad, de manera conjunta y democrática, en cada caso y en cada escala.
Promover una economía de los bienes comunes, la cual sí tendría que ser creciente y no
decreciente, especialmente la defensa y crecimiento de los servicios públicos de salud,
educación, alimentación, laboral, pensiones, etc.
Decrecimiento, en cambio, de la deuda externa, que tiene a su base profundas injusticias
que constituyen rupturas históricas y actuales de la comunidad de destino, planetaria,
humana, tales como el colonialismo, el esclavismo y el orden económico actual basado
en la dominación y el saqueo financiero de unos países sobre otros y de unos cuantos
poderes fácticos económicos sobre todos.
9. Poner en el centro la articulación de la diferencia
Aunque la idea de un universal ético civilizatorio para toda la humanidad encuentra
antecedentes remotos y permanentes, es en la actualidad, con el inédito avance en los
transportes y comunicaciones y la generación de densos circuitos mundiales de
interacciones de todo tipo, que la humanidad crecientemente desarrolla una conciencia
cotidiana de comunidad de destino como especie en su conjunto, sin precedentes en la
historia.
Sin embargo, los pueblos del mundo entran en este movimiento de manera desigual y
compleja, desde sus propias y diversas configuraciones éticas y culturales, a menudo
muy distantes unas de otras, y en fuerte tensión y aún conflicto con la configuración
todavía hegemónica. Hasta ahora todo universalismo ha sido de hecho un contrabando
autoritario, una cultura local, en la actualidad la capitalista moderna, que se presenta e
impone, a fuerza de violencia material y simbólica, como universal, humana, natural,
generando por reacción lógicas resistencias, temores y desconfianzas hacia las
propuestas de una comunidad de destino humana.
Sin subestimar este complejo desafío ni tampoco caer en la desesperanza, tenemos que
enfrentar estas dificultades y diferencias. Por ejemplo, ¿cómo elaboramos una idea de
felicidad austera que tenga acuerdo global, aunque concreciones y adaptaciones de
acuerdo a cada pueblo y cultura?
Se debe partir del reconocimiento de las diferencias hacia consensos y acuerdos
mínimos, que no pueden ser impuestos de entrada, sino alcanzados participativamente.
Afirmando la nueva ética universal como no universalista, en la que se combinan
concepciones comunes a todos los pueblos con otras propias de cada cual, geográfica y
culturalmente localizadas, siempre que no supongan relaciones de dominación de otros.
Siendo concientes de las dificultades y la prudencia que requiere plantear fundamentos
éticos con pretensión universal, cuando parte de los mismos debe ser justamente el
reconocimiento de la diversidad cultural y aún ética en amplios y complejos campos.
Fomentando diálogos múltiples, necesariamente inclusivos y participativos, de lo
contrario, ¿cómo enunciamos principios universales sin capacidad de hablar con
muchos, con todos?
10. Profundizar la democracia y la paz, incluyendo la regulación del conflicto
Mientras la democracia está en el centro de todos los discursos oficiales a todas las
escalas, el conjunto de instituciones que controla la vida material del 90% de la
población del planeta son de origen, funcionamiento y control no democrático, BM,
FMI, OMC y los Bancos Centrales Autónomos en cada país. Es imprescindible
entonces cuestionar la democracia, diferenciando entre la crisis de los modelos diversos
de democracia y la crisis del concepto mismo de democracia.
Debemos conceptuar la democracia como un proceso recursivo, de permanente
radicalización, democratización, de la propia democracia, teniendo como impulso
prioritario la participación porque ahora, paradojalmente, no es democrática o es poco
democrática porque se basa en la idea de que no hay posibilidad igual para todos.
Poner en el centro de la democracia el poder de los ciudadanos de transformar y mejorar
sus vidas, que es la dimensión política fundamental, entendiendo la democracia como
un mecanismo permanente de disputas de lo posible, en que la experiencia supera a lo
previsto, las ideas inamovibles para siempre no existen más y el principio de duda hacia
lo abierto está sobre el de verdades cerradas.
Incorporar el conflicto como parte natural y regulada de la democracia, tornándolo
productivo. No podemos producir modelos “perfectos” de democracia, eso es una
pretensión religiosa, lo político es humano, imperfecto, por eso debe ser abierto, como
proceso y no como fin. Considerando al conflicto como resultado de la búsqueda
democrática de articular igualdad de dignidad con diversidad de identidades, cultura,
puntos de vista e intereses. El conflicto es así elemento de construcción de ciudadanía,
de paz y de democracia, sin negarlo ni idealizarlo, sino como una dinámica posible más
dentro de la dinámica más amplia de participación democrática que es lo que importa.
Establecer la supremacía de la política que subordina y regula a lo económico,
financiero y empresarial, a la inversa de lo que ocurre ahora. La producción debe ser
guiada por las necesidades de los pueblos y ciudadanos. Por ejemplo, a través del
fortalecimiento de los movimientos sociales de “indignados” que cuestionan los
modelos especulativos y la crisis económica.
Garantizar transparencia, debate y control público en las finanzas, generando ciudadanía.
Por ejemplo, regulando los recursos públicos para los temas sociales y ambientales,
ahora en manos de empresas, a favor de los movimientos.
11. Identificar los derechos con las responsabilidades
Se debe repensar de manera identificada los derechos y las responsabilidades,
incorporando el cuidado, la justicia ambiental, el respeto hacia las personas en su
diversidad, entre otros elementos. Incluso la temporalidad, hasta ahora ligada a la de una
vida, una generación, para incorporar las de las generaciones futuras, ampliando la
concepción individual predominante hasta ahora y tomándola solo como punto de
partida para estas nuevas incorporaciones, poniendo en el centro la dignidad, entendida
como la capacidad de cambiar la propia vida y saber cuando eso es negado.
Construir un mínimo de acuerdos para una democracia a escala planetaria, articulando
con la diversidad y diferencia de concepciones de derechos y responsabilidades a escala
de los pueblos y culturas.
Promover la dialéctica en que derechos definen responsabilidades y viceversa,
implicando una ciudadanía activa en que para existan derechos es preciso luchar por
ellos, construyendo a su vez responsabilidad colectiva para que los derechos sean
colectivos.
Conceptuar los derechos como iguales e inmanentes a la dignidad de todas las personas
humanas, pero la responsabilidad como diferenciada, en relación al grado de poder de
cada cual, como criterio de lo que es justo. Por ejemplo, no existe un solo responsable
de la crisis económica que haya afrontado esa responsabilidad, mientras a los pueblos se
les hace pagar por ella.
12. Hacer conciente los ritmos y desafíos que impone la transición
Se debe comprender el hecho de que la nueva biocivilización no es posible de instaurar
en lo inmediato, ni siquiera en el corto plazo, es necesaria e inevitable y estamos
viviendo de hecho una etapa de transición hacia ella, en que lo nuevo no termina de
nacer y lo viejo no termina de morir. Y pensar y actuar en consecuencia.
Ejercitando permanentemente la auto-reflexión crítica como complemento de la crítica
hacia la realidad y los demás. Concientes de que la transición también nos habita, lo de
afuera está también adentro nuestro como persona individual. Impone un esfuerzo
adicional muy difícil por ponernos a nosotros mismos en cuestión, tratando de hacer
conciente nuestros prejuicios y condicionantes culturales, profundos, inconscientes.
Es imprescindible comprender que la cuestión crucial para definir el ritmo, formas y
grados de esta transición es política: la voluntad de las mayorías, sin la cual no es
posible materialmente implementar los principios, valores e ideas de lo nuevo. Y que
cuando todavía no son compartidos por las mayorías, es porque no aparecen
compatibles con sus necesidades y urgencias inmediatas, o con su sentido común de lo
que son y deben ser las cosas. También es una cuestión ética porque es complejo negar
flexibilidades tácticas desde la propia comodidad relativa en comparación de los más
excluidos y afectados por las propuestas. En Madagascar, por ejemplo, hay 2000
familias viviendo de un basural, ¿se puede simplemente cerrar el basurero, porque así
debería ser, pero sin darles cómo sobrevivir en adelante? En el terreno de la realidad
concreta, no ideal, se debe saber negociar y sacar ventajas para esa gente, como parte
del movimiento de cambio.
Debemos disputar en la mente de las personas ese sentido común, y dar respuestas a sus
urgencias pragmáticas, de manera de ganar su voluntad política para la construcción de
lo nuevo, a través de la discusión democrática de valores, el incentivo de la esperanza,
la lucha por sus necesidades, y la propuesta viable y deseable que compatibilice sus
urgencias y deseos con la nueva biocivilización. Superando el riesgo de quedarnos
únicamente con nuestros principios y valores y desvalorizar y descalificar los avances
de los pueblos hacia lo nuevo, así como el riesgo opuesto de resignarnos acríticamente a
la realidad simplemente porque es lo que va de acuerdo a las mayorías.
Debemos recoger, reflexionar y sistematizar, desde los territorios, los espacios en que
viven concretamente las poblaciones, los elementos de lo nuevo que aún no termina de
nacer, pero ya está ocurriendo, a pesar que allí también no termina de morir lo viejo,
generando una enorme diversidad de situaciones. Hay muchas maneras de acercarse a
algo, a un concepto como el de territorio. Debemos enfatizar el hecho de que son los
espacios concretos donde las personas sufren las agudas y múltiples crisis de la
civilización capitalista, es decir, donde está el punto de vista vivo de los oprimidos. Y,
sobre todo, saber visibilizar y comprender sus resistencias y nuevas prácticas, valores e
ideas alternativas. Por ejemplo, lo que llamamos la economía social, solidaria, y del
cuidado, es sólo el rescate y sistematización de lo que ya ocurre en lo cotidiano de
muchos esfuerzos alternativos en los territorios; se debe seguir y profundizar ese camino.
Eso nos permitirá no desligarnos de los oprimidos, sus realidades de sufrimiento, y sus
construcciones de esperanza. Como decía Leonardo Boff, la cabeza piensa según donde
los pies pisan. Las propuestas deben tener raíces, provenir de la gente, para ser viables y
deseables para la gente. Justamente, la legitimidad del capitalismo está en crisis porque
el capital no tiene ni le importan los territorios ni su población, entra en constante
contradicción con ellos. Los territorios hoy hablan y gritan y no están siendo
escuchados.
Existen los principios y la estrategia, que son nuestros máximos, y la táctica, la
flexibilización de la estrategia, que impone la transición, que son nuestros mínimos,
ambos resultan imprescindibles. Aunque lo táctico es más difícil y resbaladizo que lo
estratégico o los principios, el corto y mediano plazo corre el riesgo de separarse y
terminar contrario a la estrategia. Siempre vuelve el riesgo de que a través de
concesiones tácticas la transición la terminen manejando otros. En algunos casos se
debe ser rupturista, aunque no todo es ruptura, pero hay puntos no negociables y en ese
caso la ruptura es parte de la negociación. No hay fórmulas, es una especie de “arte” o
“habilidad” sin garantías ni certezas, se debe estar atento al ensayo y error, y cuidar de
no romper con quienes están en nuestra misma lucha por desacuerdos transitorios en
este campo, somos todavía muy débiles para dividirnos más aún, justamente cuando
necesitamos ganar mayorías. La voluntad es lo decisivo. Si la transición parece
imposible, tenemos que hacer que sea posible, buscando donde romper la lógica de la
reproducción de lo viejo. Sólo se hacen cosas grandes, si se piensa en grande.