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Filosofía Contemporánea
Friedich NIETZSCHE
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1. Contextualización del texto propuesto.
Publicada en 1882, La gaya ciencia se enmarca en la denominada etapa ilustrada. A lo
largo de los parágrafos 343-346, Nietzsche presenta su idea de la muerte de Dios y desarrolla sus
consecuencias, tanto en la moral y en los valores que encarna en relación con el ser humano
concreto y real, como en la ciencia y el conocimiento (el concepto de verdad y su relación de
dependencia con la voluntad).
En el fragmento propuesto…
2. Síntesis sistemática de su pensamiento.
Friedrich Nietzsche, nació en 1844 y murió en Weimar en 1900. En su filosofía pueden
distinguirse tres periodos: el primero (hasta 1877) establece la distinción entre
el espíritu apolíneo, que expresa el mundo como representación (artes
plásticas), y el dionisíaco, que lo expresa como voluntad (música). Nietzsche
exalta lo dionisíaco, interpretándolo como encarnación de la voluntad de vivir,
frente a lo apolíneo, que representa la huida ante la vida. En su segundo
periodo (1878-1883), exalta la Ilustración, por su interés humano, pero rechaza
su culto al progreso. En el tercer periodo (1883-1884), sus doctrinas parten de
la concepción de la vida como dolor, lucha e irracionalidad, que había
aprendido de Schopenhauer, pero rechaza la resignación, proponiendo la
aceptación de la vida tal y como es.
Para Nietzsche, la vida se manifiesta en la Naturaleza como instinto,
fuerza, lucha constante de energías contrarias en un proceso interminable en el que nada
permanece estable, como devenir, como acontecimiento trágico. Este proceso está regido por la
dominación de unos sobre otros, por la preeminencia de fuerzas espontáneas como el instinto, la
"voluntad de poder", esencia más íntima del ser, que se dice primariamente de la vida en todas sus
expresiones, pero que también puede referirse a toda energía o fuerza en general. El hombre está
envuelto en una realidad trágica y regido por la voluntad de poder que le impulsa hacia el futuro.
Afirmar la vida es aceptarla como es: trágica, instintiva, creadora, proyectiva; es recuperar el
espíritu de la tragedia griega en la que Apolo y Dionisos simbolizan fuerzas contrarias, impulsos
artísticos, estados de ánimo vitales. Apolo es el dios de la belleza, de las formas perfectas, la
medida, la proporción; se corresponde con las artes estáticas y espaciales. Dionisos es el dios del
vino, la embriaguez, la exuberancia; se corresponde con las artes dinámicas y temporales. Lo
apolíneo y lo dionisíaco son impulsos, instintos de desarrollo, dos formas de creatividad. Afirmar la
vida íntegramente, con todo lo doloroso e inexplicable, es realizar la síntesis de estas dos fuerzas
creadoras opuestas, ésta es la grandeza de la tragedia griega, es lo que realiza “el hombre intuitivo
que configura una cultura y establece el señorío del arte sobre la vida”.
El socratismo es el primer síntoma de negación, de decadencia, ya que introduce la razón
oponiéndose a la espontaneidad del instinto; identifica razón, virtud y felicidad. Las consecuencias
del socratismo son la negación de los auténticos valores de la vida (el instinto, la fuerza), y la
transformación de felicidad y virtud en ideas, se inventa un mundo de ideas para escapar de éste.
Platón no sólo inventa el Mundo de las Ideas sino que lo propone como verdadero (el mundo
sensible depende de él). Posteriormente el cristianismo protege, exalta y continúa esas ideas,
universalizando así la decadencia iniciada por Sócrates y Platón.
La inversión de los valores se produce a partir de Sócrates, es el resultado de una
situación paradójica: la moral de los esclavos se ha impuesto sobre la de los señores, los
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auténticos valores morales han sido suplantados, invertidos. Por ello, la moral tradicional (cristiana)
es antinatural porque se opone a la vida con normas, leyes, aboga por el mundo del más allá y
niega éste. El resultado es la alienación del hombre. El inicio de esta inversión se produce con el
judaísmo, el cristianismo la universaliza e introduce el sentimiento de culpa cuando para redimirse
es necesario el ascetismo, el sacrificio, la abnegación. Ésta es la cultura creada por el hombre
racional.
Para Nietzsche es la idea de Dios la que impide al hombre llegar a ser superhombre y la
muerte de Dios significa la caída de los cimientos (moral, religión y filosofía) de la civilización
occidental, la destrucción de los valores absolutos. Afirmar el nihilismo es tanto como afirmar que
“Dios ha muerto”, es decir, que los valores supremos se desmoronan, perdiendo su pretendido
valor, lo que se había puesto como ser verdadero se convierte, así en nada. En esta perspectiva, el
nihilismo no es sino la consecuencia de una voluntad negativa y de una vida reactiva: una voluntad
de nada. Pero el nihilismo es algo radicalmente distinto de lo que había sido hasta ahora:
destruidos los valores tradicionales, el nihilismo aparece como el ideal de la más alta potencia del
espíritu, de la vida más rica; es este sentido, expresa la creadora voluntad de poder, afirmativa y
activa. Por tanto, la superación del nihilismo se produce por la creación de valores que den sentido
al hombre y la vida, y por la transvaloración ("transmutación") de los valores que condujeron a la
nada. La superación del nihilismo no se produce por la reflexión de la razón, sino por instinto, es la
"voluntad de poder" del superhombre -un nuevo tipo humano que vive el devenir y la voluntad de
poder, que está más allá del bien y del mal- la que destruye y crea nuevos valores.
La nueva meditación sobre el ser ha sido producida, pues, por la voluntad de poder:
exaltación de la creatividad del ser humano en tanto que afirmación de la vida terrenal. Dicha
afirmación es eterna, y por eso la voluntad de poder alcanza su más alto grado en el eterno
retorno, concepción no lineal del tiempo, sino cíclica, en la que éste es concebido como infinito,
mientras que las combinaciones de fuerzas que constituyen la voluntad de poder sin finitas; por
ello, todos los sucesos de la realidad se repiten eternamente. Con este concepto, Nietzsche logra
unir finitud y eternidad, sin recurrir a ningún “mundo verdadero” transcendente, al tiempo que
concede infinito valor a cada instante de la existencia. Hay, pues, que amar la vida, de forma que
se quiera volver a vivirla, porque, en efecto, todo vuelve a repetirse eternamente. Este amor eterno
hacia la vida misma proporciona al ser humano el medio de ir superándose continuamente. El
hombre sólo es un puente hacia el superhombre, en el que se presentarán nuevos valores. Su
venida ha de ir preparándose mediante la “gran política”, el adiestramiento que ha de llevarnos
hasta el supernombre. El primer discurso de Zaratustra, cuenta tres metamorfosis del espíritu:
cómo el espíritu se convierte en camello, cómo el camello se convierte en
león y cómo el león lo hace en niño. El camello simboliza a los que se
contentan con obedecer ciegamente a los valores que se presentan como
creencias; el camello que quiere ser más se transforma en león, es decir, en
el gran negador, símbolo del nihilista que rechaza los valores tradicionales;
pero también el león tiene necesidad de transformarse en niño, de superar
su autosuficiencia para poder vivir libre de prejuicios y crear una nueva tabla
de valores.
La moral del hombre superior propone una revuelta contra la
degeneración de la humanidad, hecho resultante de la domesticación y el
sometimiento realizados por el cristianismo. La nueva moral pretende estar
al servicio del superhombre, de la recuperación de los instintos vitales del ser humano, es decir,
quiere transformar al hombre que ha olvidado su verdadera esencia existencial: su voluntad de
poder.
Este hombre superior hace caso omiso de los prejuicios, no cree en la igualdad -artimaña
de cristianos y socialistas- que sólo conduce a una moral de esclavos, sino que dice sí a las
jerarquías, la inalienable diferencia que tiene que haber entre los hombres. En su libertad, ama al
ser humano por encima de sus unilateralidades, porque lo ve no como es, sino como lo que hay
que superar. La vida se torna, de este modo, experimento, es decir, abierta a fuerzas y
posibilidades fundamentales (lo dionisíaco de la vida) para vivir con más fuerza y amor hacia la
vida cada día. Dios ha muerto y sólo nos queda el hombre como posibilidad abierta hacia el
superhombre. Este hombre hace de su vida un continuo experimentarse a sí mismo, afirmándose
en el devenir de la vida sin necesidad de crearse subterfugios, otros mundos donde consolar la
angustia producida por un espíritu incapaz de domeñar la imagen trágica del mundo.
En sus obras, también hace una denuncia del estado del intelecto y del lenguaje, que se
engañan con respecto al valor y alcance que posee el conocimiento humano. La verdad en la
filosofía tradicional es la coincidencia entre pensamiento y realidad. La verdad para Nietzsche son
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metáforas, antropomorfismos, ilusiones. El primer falseamiento de la realidad se produce cuando
se toma por realidad lo que sólo es metáfora, figura; la palabra es una metáfora aceptada
socialmente. Se entiende como verdadero lo que es coincidente con la metáfora aceptada social y
convencionalmente; y como falso lo que se aparta de ella. La palabra se transforma en concepto
para servir como instrumento de comunicación, y el concepto provoca una comprensión del mundo
en tanto que cosa humanizada. El segundo falseamiento se produce con la elaboración de
conceptos, la abstracción racional falsea la metáfora al eliminar lo individual, lo instintivo.
El hombre racional ha olvidado el verdadero origen de los conceptos y las consecuencias
son el falseamiento de la realidad y la posibilidad de la Metafísica tradicional (Dios, Mundo, Yo, son
abstracciones que se toman como realidades primeras). El idealismo kantiano había admitido la
importancia que el fenómeno tenía en el conocimiento, sin embargo, Nietzsche duda de esto y
atribuye más capacidad al arte para expresar la realidad.
De este modo el conocimiento se convierte en perspectivismo porque los "hechos en sí"
son incognoscibles, sólo hay diversas interpretaciones. En este aspecto Nietzsche realiza una dura
crítica al positivismo al limitar el
conocimiento a lo fenoménico:
conocer es, por tanto, interpretar
desde múltiples perspectivas. El
Mundo no es cognoscible, sólo
interpretable. Nietzsche critica el
Idealismo porque el mundo de las
esencias, de las ideas, de la
Verdad, no es cognoscible porque
es falso; pero también el
Realismo porque el mundo de los
fenómenos no es cognoscible
tampoco porque el concepto
falsea el fenómeno convirtiendo
en un "en-sí" lo múltiple. El
conocimiento es la mayor
fabulación ya que es un proceso
de abstracción y simplificación
que no está encaminado a conocer sino al poder sobre las cosas. La "voluntad de poder” está en el
origen del conocimiento: poder para conceptualizar, poder para imponer unos conceptos en lugar
de otros, poder para resolver las luchas entre distintas perspectivas. De esta teoría del
conocimiento deriva la crítica a los filósofos, científicos y teólogos, porque actúan de intermediarios
entre el Mundo y nosotros.
La filosofía es criticada porque considera el "ser" como una realidad estática e inmutable.
Nietzsche opina que el "ser" metafísico es absurdo, ficticio, que no es posible conocerlo, ni
demostrarlo. Sólo existe el devenir, el mundo delimitado por el espacio y el tiempo, que puede ser
experimentado por los sentidos, vivido por el hombre intuitivo, por el artista.
3. Contexto histórico, sociocultural y filosófico de su época
Nietzsche vive en el siglo de la Revolución industrial, que significó un cambio desde el
sector agrícola al industrial, lo que produjo un aumento considerable de trabajadores asalariados
así como la acumulación de riqueza de una nueva clase social: la burguesía. Como consecuencia
de estos cambios aparecen los movimientos obreros y se desarrolla el capitalismo liberal, que hizo
crecer las aspiraciones y las demandas políticas de la burguesía. Estas demandas fueron
cristalizando a lo largo del siglo en sistemas democráticos dotados de constituciones, en los que
Nietzsche encontró un síntoma de decadencia, puesto que la idea de igualdad que los sustentaba
“uniformaba” a los individuos e impedía la aparición de personalidades críticas, artísticas y
autónomas, más cercanas al ideal nietzscheano del superhombre.
Por otra parte, esta época es también la de la unificación alemana. La unificación se realiza
bajo la dirección de la Prusia de Bismark, y deja como resultado, tras el crecimiento demográfico y
el desarrollo industrial, una Alemania que se perfila como primera potencia europea. Esta
unificación respondía a los intereses nacionalistas que se estaban extendiendo por toda Europa y
que pedían la creación de Estados nacionales. Frente a ellos, Nietzsche prefirió la idea de
superación del Estado, continuando la línea de personajes como Napoleón y Goethe, que ya
habían bosquejado una Europa unida.
Este movimiento político del nacionalismo estuvo muchas veces ligado a un movimiento
cultural, el Romanticismo, que influyó mucho a Nietzsche en su primera época, y del que fue
desvinculándose a lo largo de su vida. La figura romántica alemana más destacada fue el músico
R. Wagner, amigo de Nietzsche, con el que éste estuvo de acuerdo en considerar el arte griego
como arte verdadero, al cristianismo como culpable de la hostilidad respecto a la vida, y a la
música como impulsora del verdadero espíritu artístico. Sin embargo, la relación de amistad que
mantuvo Nietzsche con el músico terminó con el estreno de la ópera Parsifal, en el recién abierto
teatro de Bayreuth, en la que Nietzsche encontró un cambio de orientación en la música de
Wagner hacia planteamientos ligados a la redención mediante la nueva ópera del pueblo alemán
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como comunidad mística y racial, basada en elementos lingüísticos y en un Estado-pueblo. A
finales de siglo aparecieron también otras corrientes artísticas con intereses muy distintos a los
románticos. Entre ellas estarían la corriente realista y naturalista, interesada por la vida cotidiana y
la realidad social, que tuvo como representantes destacados a Dickens en Inglaterra, a Sthendal y
Flaubert en Francia y a Galdós en España. Contra este movimiento reaccionarían, ya en el tránsito
al siglo XX, otros movimientos como el impresionismo, el expresionismo o el simbolismo, que se
inclinarían hacia la búsqueda de formas artísticas más libres.
En el plano filosófico, tras Kant surge el idealismo absoluto de Hegel, para el que existe
una única realidad regida por leyes del pensamiento, que se despliegan en la historia hacia la
emancipación y la libertad. Nietzsche se opuso a este planteamiento al rechazar
la idea de una realidad sujeta a leyes del pensamiento, idea que sí compartieron,
llevada a la acción social, Marx y Engels, cuya obra permaneció ajena a la de
Nietzsche, y que utilizaron los planteamientos hegelianos para potenciar la
praxis revolucionaria, considerando al proletariado como la clase destinada a
regir la historia mediante cambios en la estructura económica de la sociedad
capitalista, que conducirían a una sociedad comunista sin clases y sin propiedad
privada. Como el siglo XIX fue también un siglo de avance científico y desarrollo
técnico, hubo planteamientos que exaltaron el valor del progreso, tanto a nivel
filosófico, como a nivel biológico que consideraron los métodos científicos como
los únicos capaces de expresar correctamente la realidad (un claro ejemplo de
esto fue el positivismo de Comte). Frente a esta idea de progreso reaccionaron autores como Marx,
Freud y el propio Nietzsche, que criticaron la civilización occidental desde sus cimientos, por
“sospechar” que este progreso no era tal, sino un síntoma de decadencia a causa de la imposición
de la ideología y el sistema económico burgués, en el caso de Marx; de la cultura represiva de
nuestros instintos, en el caso de Freud; y de la filosofía y la metafísica de valores decadentes y
alejada de la vida, en el caso de Nietzsche.
Precisamente esta preocupación filosófica por la vida que profesó Nietzsche fue
compartida por otros autores que se pueden enmarcar dentro de la corriente de la filosofía de la
vida o vitalismo. Un autor vitalista con el que Nietzsche tuvo muchos puntos de conexión fue A.
Schopenhauer, que concibió el mundo como voluntad de existir y como manifestación de un fondo
irracional, al que sólo se podía acceder mediante el arte, y no por el pensamiento teórico o
representativo, que estaba dirigido por los instintos y la voluntad. En esta misma línea de proponer
otros tipos de conocimiento de la vida, otro vitalista posterior a Nietzsche, Bergson, consideró la
intuición como única forma de acceso a la realidad, que consideraba un fluir constante.
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