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Influencias y críticas a Platon 1: El problema del conocimiento
Teoría de las ideas
La influencia de Platón a través de la historia del pensamiento se conoce como platonismo. La postura de
Platón respecto a las ideas o conceptos universales ha sido seguida a lo largo de las historia del
pensamiento. En concreto, la postura de Platón referida a la existencia a parte de las ideas ha sido
conocida como “realismo platónico”. Realismo platónico designa una de las posiciones adoptadas en la
cuestión de los universales que sostiene que los universales existen realmente, su existencia es, además
previa y anterior a la de las cosas. Las cosas particulares están fundadas en los universales. Esta posición
filosófica se ha defendido a lo largo de la historia de la filosofía por autores de épocas tan diferentes como
San Anselmo en la Edad Media, el racionalismo e idealismo en la Modernidad y Bertrand Russell o
Edmund Husserl en la Época Contemporánea.
Frente a la postura del realismo platónico en el problema de los universales están el nominalismo y el
conceptualismo. Para el nominalismo los conceptos son simples nombres, flatus vocis o simples
emisiones de voz, que utilizamos para nombrar o designar las cosas, pero estos no tiene existencia por sí
mismos. Los conceptos o ideas son para el nominalismo simples convenciones y su significado el fruto de
un mero acuerdo. La postura nominalista es la propia de los sofistas, que piensan que no se puede hablar
de una verdad, de una belleza o de una justicia en sí. La postura nominalista ha sido defendida en la Edad
Media por Guillermo de Ockam, en la Modernidad por el empirismo y en el pensamiento contemporáneo
por Nietzsche.
Finalmente el conceptualismo es la postura filosófica que mantiene un intermedio entre el platonismo y
el nominalismo. Para los conceptualistas los universales o ideas tienen existencia pero siempre en relación
con la realidad. Un ejemplo de este pensamiento es el de Aristóteles. Para Aristóteles, los conceptos, la
esencia es substancia segunda que depende de la substancia primera (compuesto de materia y forma).
Razón y sentidos en Platón
El problema de la relación entre la razón y los sentidos ha sido otro de los grandes temas de la filosofía
que Platón a dado a la historia del pensamiento. Como sabemos Platón concede una importancia radical a
la razón y desprecia absolutamente a los sentidos. A esta posición de Platón se le denomina racionalismo
En efecto, para Platón los sentidos y la experiencia sólo lleva a la opinión, no al conocimiento. Esta
postura de Platón ha sido defendida especialmente por los autores racionalistas como Descartes, Leibniz o
Hegel.
Sin embargo, el empirismo ha criticado duramente a Platón y al racionalismo en general, diciendo que
todo lo que está en la razón procede de los sentidos. En este sentido toda idea procede primero de una
impresión. De hecho una idea sin impresión es una idea sin sentido.
En tercer lugar, desde la filosofía crítica, especialmente la de Kant, aunque fue algo que ya dijo
Aristóteles, ha mantenido que la razón necesita de los sentidos y los sentidos de la razón. Sentidos sin
razón son ciegos, razón sin sentidos, vacíos.
Mundo inteligible y mundo sensible
En cuanto a la distinción entre mundo inteligible y mundo sensible en Platón hay que decir que aunque ha
sido duramente criticado a lo largo de la historia de la filosofía, tanto por posiciones conceptualistas,
como la de Aristóteles como por los empiristas, Hume a la cabeza. Sin embargo, en el siglo XX filósofos
relacionados con la filosofía de la ciencia y de la matemática han vuelto a plantear la existencia de un
mundo inteligible. Tal es el caso del filósofo Kart Raimund Popper que ha postulado tres mundo: el
mundo material, el psicológico y el tercer mundo, el mundo de las objetividades, que sería el propio de
los objetos matemáticos y científicos, un mundo con las características del mundo inteligible de Platón.
En efecto, numerosos matemáticos del siglo XX son de la opinión de que los objetos del mundo
matemático son algo más que meras invenciones de una mente, y que dichos objetos tienen algún tipo de
existencia previa, eterna y universal. Este punto de vista arranca de Platón y se ha denominado
platonismo matemático o realismo. También hay que decir que otros matemáticos mantienen una opinión
completamente opuesta, sosteniendo que el objeto de estudio de las matemáticas son simples
construcciones o ficciones que no tienen ninguna realidad metafísica fuera de la mente del que las
concibe o las ha inventado.
Influencias y críticas a Platón: el gobierno de la ciudad
Aunque la parte más importante de la “República” es la que trata sobre el conocimiento,
se trata de una obra básicamente destinada a presentar un proyecto político para una
sociedad mejor. Este proyecto ha sido imitado, discutido, elogiado y combatido
disfrutando en sus líneas generales de una permanente actualidad que no ha sido
reconocida a ningún otro filósofo.
Lo primero que habría que decir respecto al proyecto político de Platón es que durante
su vida éste realizó tres viajes a Siracusa, invitado por el tirano que allí gobernaba con
el objetivo de llevar a la práctica sus proyectos de reforma política. Pero fracasó,
poniendo en peligro incluso su vida. Esto es, Platón no pensó su República como un
proyecto meramente utópico.
El proyecto de Platón de una sociedad organicista en el que el objetivo fundamental es
la justicia y no la libertad, la felicidad o el bien común ha tenido detractores y
alabadores a lo largo de la historia. Entre las críticas más duras e influyentes que se han
hecho al proyecto de Platón está la del filósofo austriaco del S.XX Karl Raimund
Popper en su libro titulado “La sociedad abierta y sus enemigos”. Popper distingue las
sociedades abiertas y cerradas, entendiendo por sociedades abiertas aquellas que
mantienen un Estado liberal en el que el individuo tiene máxima libertad, y el Estado se
convierte en un Estado mínimo que no interviene en la vida social y económica. Sin
embargo, para Popper las sociedades cerradas como la Platón son aquellas en las que el
individuo tiene una libertad mínima. En este sentido Popper crítica duramente la
sociedad de clases que establece Platón, tildándola de tiranía totalitaria, por posponer la
libertad individual en pos de una justicia y una armonía social.
Por otra parte, se han alabado ciertos aspectos de la ciudad utópica de Platón,
especialmente por el pensamiento marxista, que ha visto en Platón el intento de una
sociedad en el que la justicia prime sobre una libertad. Según el marxismo en las
sociedades en las que prima la libertad hay enormes desigualdades entre los ciudadanos.
También se ha resaltado la igualdad que propone Platón entre hombres y mujeres,
incluso en la clase militar o de los guardianes. Además, el caso es que Platón excluye en
su proyecto político que haya ricos y pobres y también que haya una clase privilegiada,
e impone a la clase gobernante una vida ascética y comunitaria, sin bienes privados
salvo los de primera necesidad.
Otro aspecto de la República de Platón que ha suscitado interés a lo largo de toda la
historia del pensamiento es la interpretación del mito de la caverna. Especialmente se ha
entendido en el sentido de que habitualmente vivimos en un mundo de apariencia en el
que a través de lo que llamamos la sociedad de la información y de la imagen, creemos
estar informados de la verdad de todo. Para Platón todo esta “información” sería pura
falsedad, todo lo relacionado con imágenes no lleva a un mundo en el que prime la
verdad sobre los intereses. Para Platón, por ejemplo, los individuos que está
encadenados en la caverna somos nosotros mismos, que nos dejamos engañar por las
apariencia propias de los políticos (sofitas de nuestro tiempo) y periodistas, que nos
enseñan objetos por el murete haciéndonos creer lo que pretenden que creamos. Por otra
parte, también podríamos estar de a cuerdo con Platón, y así lo estarían los científicos
de nuestro tiempo, que el verdadero conocimiento, la salida de la ignorancia, está ligada
la ciencia, la episteme, que es el fruto de la inteligencia.