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8/02/2017
Construction of Divinity
1. Baal HaSulam, Shamati 2, La Shejiná en el exilio
El Sagrado Zóhar dice: “Él es Shojén (El que mora) y Ella es Shejiná (Divinidad)”. Es
sabido que se dice que no existe cambio alguno con respecto a la Luz Superior, como
está escrito: “Yo, HaVaYa (el Señor), no cambio”. Todos los nombres y
denominaciones son solo con respecto a los Kelim (vasijas), lo cual es el deseo de
recibir incluido en Maljut, la raíz de la Creación. Desde ahí desciende hasta nuestro
mundo, hasta los creados
Todos estos discernimientos, comenzando con la raíz de la creación de los mundos,
hasta los creados, se denominan Shejiná. El Tikún (corrección) general es que la Luz
Superior iluminará en ellos en plenitud y perfección y entonces la Luz que brilla en los
Kelim es llamada Shojén, y los Kelim se llaman con el nombre general “Shejiná”. En
otras palabras, la Luz mora dentro de la Shejiná. Esto significa que la Luz se llama
Shojén porque mora dentro de los Kelim; es decir, que la totalidad de los Kelim se
llama Shejiná.
El tiempo previo a que la Luz brille en ellos en absoluta plenitud se denomina “Correcciones”. Esto significa que realizamos correcciones para que la Luz pueda brillar
plenamente dentro de las vasijas. Hasta entonces, ese estado es llamado “Divinidad en
Exilio”, que aún no existe perfección en los Mundos Superiores y abajo, en este mundo,
y en el sitio donde debe prevalecer la Luz Superior dentro del deseo de recibir, allí, el
deseo de recibir se llena de necedades y bajezas que no honran a los Cielos. Esto
significa que allí donde el corazón debiera ser un tabernáculo para la Luz de Dios, se
convierte en un espacio de desperdicios e inmundicia. Resulta que la Shejiná se
encuentra en el polvo, que significa que se la rebaja al nivel del suelo que cada uno
desprecia todo lo concerniente a la Kedushá, y son rebajados hasta el nivel de polvo,
que no existe deseo alguno de elevarla del polvo. Por el contrario, elige cosas innobles
y esto ocasiona aflicción a la Shejiná, pues no se le asigna un lugar en el que pueda
prevalecer la Luz Superior.
2) Ramjal, Adir ba Marom
La Nukva está en el secreto de guiar todos los mundos y se llama “corazón”, porque en
este secreto se le da al hombre el corazón, y el corazón comprende y siente. Todas las
acciones de todos los mundos alcanzan a la Nukva, porque ella se impresiona de los
inferiores. Resulta que todos los corazones que hay en todas las personas no son más
que partes de ese corazón. Esto significa que todas las almas se desprenden de la
Nukva y por eso son partes de ella y también son su MaN, porque ella no se considera
completa sino consigue la totalidad de sus ramas. Este asunto del corazón se define
también en todas las almas que se arraigan a ella. Y este asunto del corazón no está
completo hasta que incluye todos los estados del corazón que salen de él en todas las
almas. Y cuando incluye a todos se torna “entendedor” como en “el corazón entiende”
(Brajot 61:1) todo el gobierno… Y debes entender que este ese el sorden del
otorgamiento, debido a que las ramas se incluyen en la raíz, y entonces la raíz se
incluye de todos, y recibe lo que todos necesitan y vuelve a repartirles a todos la parte
que le pertenece, y este es el asunto que se unen allí todos los rebaños y retiraron la
piedra que tapa el pozo (Génesis, 29:3) porque aun cuando la Nukva es pozo de
otorgamiento, no siempre se encuentra en ese estado, porque allí se supera el estado
tupido que no permite el otorgamiento hasta que se reunan todos los receptores para
recibir, pues la raíz se completó en elos, y entonces vuelcan esta piedra que es la que
tupe, y cuando esta se corrige entonces uno mismo se convierte en otorgante, porque
se unen todos los corazones en la Nukva, que es la raíz del corazón superior y
entonces el corazón realiza su función en el estado de “el corazón comprende” y
reparte el gobierno a todas las partes como es debido.
3) Rabash 3, art. 777, “Oración por el exilio de la Shejiná”
¿Cuál es el asunto de la oración que hay que rezar por el exilio de la Shejiná?, que la
aclaración del Sitra Ajra, que es la cuestión del conocimiento y la recepción, gobierna
sobre la Shejiná sagrada, que se considera a nivel de otorgamiento y fe. Y el Creador
creó al mundo para beneficiar a sus creados y los inferiores no pueden recibir el
beneficio a no ser en Kelim de otorgamiento, que se consideran Kelim eternos y no hay
Luz Superior a nivel eterno que pueda vestirse en Kelim temporarios.
Y los inferiores, que están ubicados bajo el dominio del Sitra Ajra, que quieren
precisamente la recepción y el conocimiento, producen separación en la unión del
superior que se considera en el estado de Orlá (prepucio) sobre Maljut, que este
prepucio divide entre ZA y Maljut, que se considera estado de unión del Creador y la
Shejiná.
Resulta que hay angustia en la Shejiná, que no puede unirse con el Creador por causa
de este prepucio, que los inferiores lo sostienen y no lo dejan para que se separe de la
Maljut. Por eso hay que rezar que el Creador envíe iluminación del cielo para que los
inferiores quieran anular el prepucio y quitarlo del estado de Maljut. Esto se aplica tanto
al colectivo como al individuo.
Y quizás es la razón por la cual fueron creados los inferiores, como se escribió en la
Introducción a Panim Masbirot, que por parte de los mundos hay 2 estados; el estado
de las 9 primeras que se consideran Kelim de otorgamiento y Maljut que se considera
Kelim de recepción, de la cual succionan las Klipot (cáscaras)
Este es la cuestión de que el Creador ansía la oración de los justos, es decir que quien
reza, que quiere ser justo, o sea que pide al Creador que le ayude a convertir su estado
de Maljut en estado de las 9 primeras.
3. Baal HaSulam, Shamati 36, Cuáles son los tres tipos de cuerpo en el hombre
Por lo tanto, uno solo debe pensar para el cuerpo interno, pues este es una vestidura
para el Nefesh de Kedushá. Esto quiere decir que uno debería tener pensamientos que
trascienden la piel. “Más allá de su piel” significa fuera de su cuerpo, y esto se refiere a
más allá de su beneficio personal, y solo cuando los pensamientos se ocupan del
beneficio de los demás, esto es llamado “más allá de su propia piel”.
La razón es que, más allá de la piel, las Klipot (plural de Klipá: cáscara) no tienen a qué
aferrarse, pues estas se mantienen solo con aquello que se encuentra dentro de la piel,
es decir, aquello que pertenece al cuerpo de uno y no fuera de él, llamado “fuera de su
propia piel”. Eso significa que se aferran a todo lo que está en la vestidura del cuerpo, y
no pueden aferrarse a lo que no se encuentre revestido por el cuerpo.
Cuando uno persiste en tener pensamientos que trascienden su propia piel, consigue lo
que está escrito: “Y después de deshecha mi piel, en mi carne veré a Dios” (Job 19,
26). Se refiere a la sagrada Shejiná (Divinidad), y esta se encuentra más allá de la piel
de uno. “Deshecha” significa que ha sido corregida para mantenerse “más allá de mi
piel”. En ese momento obtiene “en mi carne veré a Dios”.Quiere decir que la Kedushá
llega y viste el interior del cuerpo, especialmente cuando uno accede a trabajar fuera
de su propia piel, esto es, sin vestidura alguna. No obstante, los malvados que desean
trabajar precisamente cuando el cuerpo posee vestiduras, es decir, dentro de la piel,
morirán sin sabiduría. Esto se debe a que no tienen vestiduras y no se les concede
nada. Sin embargo, son precisamente los Tzadikim (justos) quienes son
recompensados con la vestidura dentro del cuerpo.
6) Rabash 3, art. 106, “Destrucción de Kedushá”
El hombre tiene que orar por la destrucción del templo, que la Kedushá (santidad) está
en el nivel de destrucción y se encuentra en humillación y nadie pone atención a esta
humillación, que la Kedushá está en el suelo y hay que elevarla de su bajeza.Es decir
que cada uno reconoce su propio beneficio y sabe que es algo muy importante, y
conviene trabajar para eso, sin embargo no conviene otorgar. Esto significa que la
Kedushá se encuentra en el suelo, como una piedra que nadie da vuelta.
Uno no debe pedir al Creador que le acerque a Él porque es una impertinencia de parte
del hombre, ya que uno no es más importante que los demás en nada. Sin embargo,
cuando reza por el colectivo, que es la Maljut llamada Kneset Israel (asamblea de
Israel), la totalidad de las almas, que la Shejiná está en el polvo, entonces cuando reza
para que ella se eleve, es decir que el Creador ilumine en ella su oscuridad, igualmente
Israel se elevarán de nivel y también aquel que pide, pues está también incluido en el
colectivo.