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Sobre el Kalam y la Filosofía
Por el Shaij Muhammad Taqi Misbah Al-Iazdi
Traducido por Shaij Feisal Morhell
Llegaron a Al-Mayma‘ul ‘Alami li Ahlil Bait (La Asamblea Mundial de
Ahlul Bait) una serie de preguntas sobre cuestiones ideológicas realizadas por
un grupo de profesores musulmanes nigerianos a las cuales su Eminencia el
Shaij Muhammad Taqi Misbah Al-Iazdi se ha dignado a responder.
La Editorial
1- ¿Por qué algunos Ulama discrepan entre sí en relación a
la ciencia del Kalam?
La ciencia del Kalam estudia las creencias islámicas, y por eso es, al
mismo tiempo, un procedimiento que nos conduce al reconocimiento de
una correcta creencia de entre las falsas e incorrectas; sólo que muchos
de los estudiosos de esta materia se extralimitaron, exponiendo cuestiones
irrelevantes, dejando de lado lo que es de necesaria importancia y
excediéndose en el debate, la polémica y la controversia. Muchos de ellos
transitaron por caminos que no debían hacerlo. Su ejemplo es como el de
un niño o persona débil que quiere levantar una carga pesada, no teniendo
el poder para hacerlo, pudiendo incluso quebrársele la mano por ello. Algo
análogo sucede en el deporte donde no es correcto que un deportista pase
de una etapa a otra sin haber realizado las prácticas necesarias desde el
principio, hasta poder alcanzar gradualmente los niveles superiores.
Muchos estudiosos del Kalam se enredaron en cuestiones que no
pudieron solucionar por no poseer los medios necesarios, o por la falta de
un procedimiento correcto.
El distinguido Mensajero (BP) nos ordenó tomar el conocimiento de la
Gente de su Casa, Ahlul Bait (P), ya que Ali (P) se educó en su casa y le
enseñó su conocimiento. Luego dijo a la gente: "No tratéis de enseñarles,
puesto que son más sabios que vosotros". El los equiparó con el Corán al
decir: "Por cierto que dejo entre vosotros los dos tesoros, el Libro de Allah
y mi descendencia". El primer tesoro, el más grande, es el Sagrado Corán,
y el otro que se le equipara en su condición de tal, es la pura descendencia
del Profeta (BP), el tesoro menor, a quienes el Mensajero de Allah (BP)
enseñó su conocimiento y educó, de forma que ellos hicieran lo propio con
los demás.
Esto se volvió algo desconocido para la mayoría, y por eso no tomaron
el conocimiento de la Gente de la Casa del Profeta (BP), sino que lo
hicieron de quien no estaba capacitado para ello. Por eso, aparecieron
muchas discrepancias entre la gente en lo referente a las creencias, desde
las primeras épocas del Islam, cuando surgieron posturas teológicas
divergentes como el Yabr o predestinación total, y el Tafwid o delegación
absoluta de las acciones en el ser humano (libre albedrío total).
Estos conceptos se apoyan en gente con estudios del Kalam, donde
unos sostienen el Yabr y otros el Tafwid, siendo que la realidad es que no
es lo uno ni lo otro, sino una posición intermedia.
Narró Mufaddal Ibn ‘Amru que el Imam As-Sadiq (P) dijo: "No hay Yabr
ni Tafwid, sino la posición intermedia". Yo pregunté: "¿Qué es la posición
intermedia?". Respondió: "Se asemeja al ejemplo de un hombre al que ves
en un acto de desobediencia y le prohibes que lo siga haciendo, pero no
obedece, y al dejarle tú, sigue cometiendo esa desobediencia. No porque
le hayas dejado después de que no te obedeciera eres tú el que le haya
ordenado cometer esa desobediencia". Es de esta manera que los Ulama
de la escuela de Ahlul Bait (P) exponen este asunto. Los Imames de Ahlul
Bait (P) han advertido acerca de la gravedad de hacer incursiones en este
tipo de cuestiones sin poseer el conocimiento de los principios básicos y
lógicos que los rigen.
El ser humano necesita conocer las creencias correctas sin partidismo,
ya que si no puede concluir la existencia de Allah, Exaltado Sea, mediante
su intelecto, entonces ¿cómo podría llegar a cerciorarse de ello por otro
medio que no sea el mencionado? Si nuestro intelecto no pudiera llegar a
concluir la existencia de Allah, Glorificado Sea, y Sus Atributos, ¿que
haríamos ante todas esas creencias contrapuestas que presentan las
diferentes religiones e ideologías? ¿Cómo eligiríamos y preferiríamos una
sobre otra? No existe otra forma de verificación más que la utilización del
intelecto.
Cuando usamos nuestro intelecto podemos comprender que no tiene
sentido el concepto de que Allah es uno y tres al mismo tiempo. ¿Cómo
podría explicarse eso? El intelecto y el sano razonamiento no admiten tal
cosa. Si es uno, entonces es uno y nada más, y no tiene sentido decir que
es uno al mismo tiempo que es tres, y que es tres, siendo que Allah es uno
de los tres, y que al mismo tiempo no es El sino Su hijo? Esto no satisface
al intelecto.
En cambio el concepto coránico que dice que Allah, Exaltado Sea, es
Uno y Único y que "no engendró ni fue engendrado y no hay nada que se
le asemeje", es algo claro para lo cual hay muchos indicios y pruebas que
son mencionados en la ciencia del Kalam. ¿Acaso sería posible que
existiera algún impedimento para el estudio de ese tipo de temas?
Nosotros decimos que existe impedimento para adentrarse en temas de
imposible solución (como el conocimiento de la esencia de Allah, que
nuestra mente limitada no pude abarcar), o temas que pueden tener más
de una explicación sin contradecir la lógica y que para su correcto
entendimiento habrá que referirse a quienes poseen y dominan ese
conocimiento. Pero si se quiere expresar el impedimento absoluto del
estudio de las creencias religiosas que se tratan en el Kalam, eso no será
razonable ni aceptable.
2- Si una persona desea profundizar en el Kalam, ¿en qué
debe basarse y de que debe cuidarse?
Es necesario que utilicemos nuestro intelecto en cuestiones
fundamentales como la existencia de Allah, Enaltecido y Glorificado Sea, la
profecía de los Enviados Divinos (P) y la creencia en la otra vida. Esto es
lo que se denomina ‘los principios básicos de la religión’. También
debemos distinguir entre las creencias reales de las falsas, como por
ejemplo distinguir entre la trinidad y la unicidad. Debemos conocerlas para
que nos sea posible elegir entre una de ellas y rechazar la otra. Estas son
las cuestiones sobre las que es obligación investigar, utilizando el intelecto
para responderlas.
En cambio, hay muchas cuestiones cuya realidad está más allá de la
comprensión de nuestra mente, como por ejemplo investigar sobre la
esencia de Allah, Poderoso e Imponente, ya que eso es un asunto cuyo
conocimiento no podemos alcanzar. Ni siquiera se puede tener esperanzas
en llegar alguna vez a conocer Su Realidad, Poderoso e Imponente.
Nosotros no conocemos la realidad de la creación, ¿cómo podríamos
conocer la Realidad del Creador?
Entonces, adentrarse en ese tema y tratar de solucionarlo es un asunto
imposible acerca de lo cual se ha advertido.
Asimismo es el tema del mundo del Barzaj o estado transitorio entre la
muerte y el Día del Juicio, y la misma Resurrección, a dónde tendrá lugar y
en qué mundo. Eso es algo que nuestra mente no abarca, sino que en
relación a eso debemos aceptar lo que nos transmitió el Mensajero (al cual
ya aceptamos con nuestro intelecto), y qué nos transmite el Libro de Allah.
Al respecto se nos ha indicado no tratar de determinar ese tipo de
temas. «Te preguntarán acerca de la hora "¿cuando ocurrirá?" Dí: "Su
conocimiento sólo está ante mi Señor. Nadie sino El la manifestará a su
tiempo"». Esta pregunta es errónea, ya que no existe medio de establecer
intelectualmente cuándo ocurrirá el Día del Juicio y la forma en que tendrá
lugar, excepto en base a lo que nos transmiten el Corán y la correcta
Sunnah profética.
Tratar de que nuestra mente comprenda por sí sola las realidades de la
otra vida y la forma de nuestra vida en ella, es algo que no podemos
abarcar, excepto en lo que se refiere a alejar ambigüedades que puedan
ser planteadas por quienes desmienten esto y que se relacionen a
cuestiones ideológicas básicas, como por ejemplo la negación de la vida
del ser humano después de la muerte. Éstos son asuntos tratados en el
Corán, donde se responde tales cuestionamientos, como también se lo
hace en la tradición profética. Asimismo, muchos de nuestros grandes
sabios se preocuparon por responder a esos interrogantes y aclarar esas
ambigüedades, y para ello escribieron obras detalladas.
Es mediante el estudio del Kalam que se solucionan las polémicas que
realizan quienes desmienten tales asuntos, ya que si bien en relación a
aquellos que creen en el Corán y en la Sunnah y son musulmanes, sus
preguntas son respondidas mediante las aleyas del Libro de Allah y las
narraciones transmitidas del Mensajero (BP) y de los Imames (P), en
relación a críticos y fustigadores no musulmanes, como por ejemplo los
cristianos, ateos e idólatras, eso sólo es posible mediante los indicios y
pruebas lógicas, y lo tratado en la ciencia del Kalam.
De esta manera, el provecho de la ciencia del Kalam es: primero,
confirmar las creencias básicas, y segundo, responder a los
cuestionamientos y ambigüedades que se plantean respecto a las mismas.
3- ¿Qué es lo que se procura con la filosofía y cómo
podemos aprovecharnos de ella en interés del Islam?
Si con filosofía se entiende aceptar las teorías de los filósofos del Este y
del Oeste, de los griegos, romanos y otros, eso implica la aceptación de
muchas falsas teorías.
En cambio, si con la filosofía se procura el estudio de las cuestiones
ideológicas mediante un procedimiento lógico, entonces esto será análogo
al estudio de las normas de la Shari‘ah mediante un método acorde a la
misma. De esa forma, existen en los temas de la Shari‘ah posturas
contrapuestas en relación a una misma cuestión, al tener un Faqih ciertas
consideraciones y otro Faqih , otras. Eso no es algo vedado, sino que por
el contrario, es obligatorio para el Faqih profundizar lo más posible hasta
obtener la Fatua que considere más correcta.
En cuanto a las cuestiones ideológicas, puede suceder que la persona
se equivoque, entonces, si quiere conocer la verdad, deberá
necesariamente utilizar su poder de razonamiento siguiendo un
procedimiento de estudio denominado "filosofía".
Lo que se procura, pues, mediante la filosofía, es la utilización del
intelecto y la razón en las cuestiones ideológicas, como medio de alcanzar
una correcta creencia, y para alejar ambigüedades y dialogar con quien no
reconoce sino el método filosófico.
Aún así, aferrarnos a todo lo que plantean los filósofos, es algo que nos
resulta innecesario.